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La gente le preguntaba a Juan: 

– «¿Qué debemos hacer entonces?» 

El les respondía: 

– «El que tenga dos túnicas, dé una al que no tiene; 

y el que tenga alimentos, que haga lo mismo.» 

Algunos recaudadores de impuestos 

 vinieron también a hacerse bautizar y le preguntaron: 

– «Maestro, ¿qué debemos hacer?» 

El les respondió: 

– «No cobren más de la tasa estipulada por la ley» 

A su vez, unos militares le preguntaron: 

– «Y nosotros, ¿qué debemos hacer?» 

Juan les respondió: 

– «No extorsionen a nadie, no hagan falsas denuncias y conténtense con su sueldo.» 

Como el pueblo estaba a la expectativa 

y todos se preguntaban si Juan no sería el Mesías, 

él tomó la palabra y les dijo: 

– «Yo los bautizo con agua, 

pero viene uno que es más poderoso que yo, 

y yo ni siquiera soy digno de desatar la correa de sus sandalias; 

él los bautizará en el Espíritu Santo y en el fuego

Tiene en su mano la horquilla para limpiar su era 

y recoger el trigo en su granero. 

Pero consumirá la paja en el fuego inextinguible.» 

Y por medio de muchas otras exhortaciones, 

anunciaba al pueblo la Buena Noticia (Lucas 3, 10-18).

Contemplación

            Bautismo significa sumergir, lavar sumergiendo. Para lavarse uno se sumerge en el agua limpia y sale purificado. 

En la vida nos sumergimos en muchas cosas. 

Nos sumergimos las cosas cotidianas, en el trabajo que tenemos que hacer para ganarnos la vida, para arreglar nuestra casa… Nos sumergimos en nuestros pensamientos y sentimientos, en nuestra vida interior. O en internet… Nos sumergimos en el diálogo con otras personas, con la familia, con los amigos…

Recién nos damos cuenta de que estamos “sumergidos” cuando alguien o algo que sucede nos saca de nuestro trabajo, o de nuestros pensamientos o de nuestra conversación, y eso nos molesta. 

De hecho, no podemos sumergirnos en muchas cosas a la vez: o charlamos, o soñamos y vemos televisión o trabajamos. Las redes nos hacen sentir que podemos sumergirnos en muchas piletas y en muchos océanos simultáneamente, haciendo zapping de uno a otro. La experiencia no es fácil de discernir. No se puede decir que cuando nos sumergimos en la red, por llamarlo de alguna manera, estamos surfeando en un mundo virtual y que cuando salimos a la calle estamos caminando por el mundo real. Porque también en la calle interactuamos a través de carteles digitalizados, nos guiamos no mirando al cielo sino al GPS y un mensajito de WhatsApp puede llegarnos directo al corazón, cuando no es posible vernos personalmente con alguien que está lejos.

El punto es que el Bautismo en el Espíritu Santo no es “otra piscina” donde sumergirnos. 

A veces pensamos que la oración es apartarnos de todo para sumergirnos en Dios, pero no es así. El Agua de la piscina de Dios tiene vasos comunicantes con todas las otras: la de nuestros pensamientos, la del trabajo, la de los demás, la de la red… Cuando nos sumergimos en el Agua santa de Dios, podemos dialogar bien con todo y con todos. 

Por eso, el Bautismo en el Espíritu Santo es la realidad primera. 

El Génesis nos lo narra poéticamente: En el comienzo, “el Espíritu de Dios aleteaba sobre la superficie de las aguas” (Gn 1, 2). El texto remite a otro muy lindo del Deuteronomio: “Como el águila que despierta su nidada, revolotea sobre sus pollos, extiende sus alas, los toma, los lleva sobre sus espaldas, el Señor solo los condujo. No hubo dioses extraños con él” (Dt 32, 11-12). Es una linda imagen del Espíritu como un Águila que lleva a sus pichones sobre sus espaldas a lo más alto para enseñarles a volar y está atenta, si descienden rápidamente, para acudir en su ayuda y volver a elevarlos a su nivel. 

Si nos zambullimos en Él, si nos dejamos llevar en sus plumas, y volamos en su santidad, en su Amor de caridad y de amistad, en su paz y armonía, podremos pasar del trabajo a la oración y al diálogo con los demás, sin dificultad. 

El bautismo en el Espíritu Santo nos permite dialogar bien con toda la realidad. Las imágenes de estar sumergidos en el mar y de volar por los cielos nos expresan que el Espíritu se convierte para nosotros en un “Medio” especial. Se hace para nosotros Agua, Aire y Fuego y -podríamos decir hoy- se hace Wi-Fi. 

Es esta una sigla hermosa que significa Wireless Fidelity -Fidelidad inalámbrica-. Y al igual que la conexión de Wi Fi que se hace sin cables, por “frecuencia de radio”, la conexión espiritual entre todas las realidades tiene también sus “protocolos”. Protocolos para funcionar bien y para evitar “vulnerabilidades”. El Papa dice que el protocolo son las bienaventuranzas y Mateo 25, que nos ponen en la actitud justa para actuar bajo la influencia del Espíritu y al estilo de Jesús.

El ponernos dentro del alcance del Espíritu, en su radio de acción y de influencia, nos conecta con la realidad a nivel de su vibración más profunda. San Pablo nos habla de un “sonido profundo” de un “gemido” que emite toda la creación (Rm 8, 22) y también nos dice que “no sabemos rezar, pero que el Espíritu viene en ayuda de nuestra debilidad e “intercede por nosotros con gemidos inefables” (Rm 8, 26).

Se trata, pues de conectanos con estos dos gemidos profundos, el de cada creatura, cuyo gemido y suspiro es el de un parto y de un anhelo de redención, y el Suspiro del Espíritu que es un gemido inefable de “intercesión”. El Espíritu intercede ante el Padre en nuestro favor, nos comprende profundamente y nos permite comprender a los demás, a todas las creaturas. 

San Francisco de Asís es el ejemplo más puro del que vive en esta “Frecuencia” que lo hermana con todas las creaturas. Laudato Si’ – ¡Alabado Seas, mi Señor! -. 

Nos puede hacer bien en este momento alabar con Francisco, rezando el Cantico de las creaturas:

Altísimo y omnipotente buen Señor, 
tuyas son las alabanzas, la gloria y el honor y toda bendición.

A ti solo, Altísimo, te convienen 
y ningún hombre es digno de nombrarte.

Alabado seas, mi Señor, en todas tus criaturas, 
especialmente en el hermano sol, 
por quien nos das el día y nos iluminas.

Y es bello y radiante con gran esplendor, 
de ti, Altísimo, lleva significación.

Alabado seas, mi Señor, por la hermana luna y las estrellas, 
en el cielo las formaste claras y preciosas y bellas.

Alabado seas, mi Señor, por el hermano viento 
y por el aire y la nube y el cielo sereno y todo tiempo, 
por todos ellos a tus criaturas das sustento.

Alabado seas, mi Señor por la hermana Agua,
la cual es muy humilde, preciosa y casta.

Alabado seas, mi Señor, por el hermano fuego,
por el cual iluminas la noche, 
y es bello y alegre y vigoroso y fuerte.

Alabado seas, mi Señor, por la hermana nuestra madre tierra, 
la cual nos sostiene y gobierna 
y produce diversos frutos con coloridas flores y hierbas.

Alabado seas, mi Señor, por aquellos que perdonan por tu amor, 
y sufren enfermedad y tribulación; 
bienaventurados los que las sufran en paz, 
porque de ti, Altísimo, coronados serán.

Alabado seas, mi Señor, por nuestra hermana muerte corporal, 
de la cual ningún hombre viviente puede escapar.
Ay de aquellos que mueran en pecado mortal.
Bienaventurados a los que encontrará en tu santísima voluntad 
porque la muerte segunda no les hará mal.

Alaben y bendigan a mi Señor 
y denle gracias y sírvanle con gran humildad…

Esta frecuencia de onda espiritual es la que hace que una Madre Teresa “escuche” la sed de Cristo gimiendo en ese mendigo que le susurró “tengo sed”.

Escuchar este gemido es lo que le despierta a San Alberto Hurtado “el sentido del pobre”. Ese que no es un “sexto sentido” sino el “sentido primero” el sentido básico de la irradiación del Espíritu de Cristo en cada cosa redimida por su Sangre. A Hurtado este sentido le permite reconocer en cada pobre a Cristo, especialmente en los pobres más desagradables y “distintos”. Somos pobres y el pobre es Cristo.

Este sentido es el que hacía percibir a Teresita, en todas las situaciones desagradables – en sus propios defectos y susceptibilidades, en las pequeñas bajezas de la vida común -, la sonrisa del Padre en cuyas manos se confiaba. 

A Ignacio, la Voz del Espíritu, además de hacerlo ver a Dios en todas las cosas, le había desarrollado el discernimiento espiritual, eso que le permitía “oler” al mal espíritu para poder rechazarlo instintivamente aún antes de comprenderlo con el pensamiento. Y también le hacía “sentir y gustar” las cosas de Dios al leer su Palabra o rezar los salmos.

Meditaba también en los reclamos actuales de tantas mujeres en nuestro país, que hacen oír su voz colectivamente, en marchas y con denuncias. Más allá de las denuncias puntuales, que se dirimen en la justicia, y de las ideas que cada uno defiende, que se deben confrontar, yo trato de hacer mucho silencio para escuchar otros sonidos que vienen de muy adentro. Hay un miedo que ha acallado la voz de las mujeres no por mucho tiempo sino quizás desde siempre. Simple miedo al más fuerte. Hoy, la amplificación de la voz a través de los medios, empareja a los más fuertes con los más débiles. La voz, si no se impone la presencia física, tiene un tipo de fuerza distinto, muy especial. Vieron que la fuerza del que habla no le viene solo de alzar la voz o solo de argumentar lógicamente sino de la relación entre ambas cosas? Entre el contenido de lo que dice y el tono con que lo dice? Hablando nos emparejamos como personas. Y es un avance de la humanidad el que cada uno pueda hablar -especialmente los más débiles física y estructuralmente- y lo podamos escuchar todos los demás. La palabra vence al miedo. A este paso adelante estamos asistiendo, más allá de los “temas” que se discuten. Creo yo.

Sumergirnos en el Espíritu, dejarnos conducir sobre sus alas (y cuando bajamos de nivel, pedirle gimiendo que venga en nuestra ayuda y nos eleve y nos vuelva a hacer volar con altura), nos permite escuchar a cada persona con atención profunda, esa que capta sus gemidos más hondos en alguna queja, que sabe percibir sus expectativas y deseos reales en alguna mirada. 

El Bautismo en el Espíritu nos permite escuchar a cada cosa que requiere nuestra atención y -lo que es importante, a darle a cada cosa el tiempo necesario, sin ansiedad ni descuido.

El Bautismo renovado en el Espíritu -basta una simple señal de la cruz bien hecha que nos envuelva todo nuestro ser- nos permite escuchar cada sentimiento que surge en nuestro corazón y comprender el mensaje que tiene para darnos.

El Bautismo en el Espíritu Santo no nos aparta de nada ni de nadie, sino que evita que estemos ahogados y desbordados por lo que nos pasa. 

El Bautismo en el Espíritu Santo nos hace libres y ordena nuestra vida por el camino del Plan de Dios, que todo lo hace para el bien de los que lo aman.

Como un mendigo con su jarrito sentado en un rincón, le pedimos a los santos y a las santas, a nuestra Señora y también a Jesús, que se sienten a nuestro lado a pedir la limosna del Espíritu, que nuestro Dios, como todo buen Padre, no niega a ninguno de sus hijos. Si ustedes, siendo malos, saben dar cosas buenas a sus hijos, cuánto más vuestro Padre del Cielo les dará el Espíritu Santo a los que se lo pidan.

Pedimos al Padre diciendo: Padre nuestro, en el Nombre de Jesús, tu Hijo predilecto, danos tu Espíritu Santo.

Pedimos al Espíritu: Espíritu Santo, comunica a nuestro pobre corazón humano, el amor con que se ama a las tres Personas de la Trinidad.

Pedimos a Jesús: Señor Jesús, muéstranos al Padre y danos tu Espíritu.

Pedimos a nuestra Madre la Iglesia: renueva en nosotros la gracia del Bautismo, en el Nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo.

Diego Fares sj

What’s up?

            El año decimoquinto del reinado del Imperio de Tiberio César, 

cuando Poncio Pilato gobernaba la Judea, 

siendo Herodes tetrarca de Galilea, 

su hermano Filipo tetrarca de Iturea y Traconítide, 

y Lisanias tetrarca de Abilene, 

bajo el pontificado de Anás y Caifás, 

vino la Palabra de Dios sobre Juan, hijo de Zacarías, en el desierto. 

Este comenzó entonces a recorrer toda la región del río Jordán, 

anunciando (kerygma) un bautismo de conversión para la remisión de los pecados, 

como está escrito en el libro de los discursos del profeta Isaías: 

“Voz de que clama en el desierto diciendo: 

Preparen el camino del Señor, rectifiquen sus senderos. 

Todo barranco se rellenará, y todo monte y colina se humillará. 

Y lo tortuoso se volverá recto, y lo áspero, camino llano. 

Y toda carne verá la Salvación de Dios” (Lc 3, 1-6).

Contemplación

            Vino la Palabra de Dios sobre Juan, y comenzó a decir: Preparen el camino del Señor (Ἑτοιμάσατε). Juan el Bautista toma esta Palabra de Isaías, que hablaba de la venida del Señor. Jesús la usará para encomendar a Pedro y a Juan que “preparen la Pascua” (Lc 22, 8). 

            El Señor nos encarga la preparación para su venida y para su partida. El maneja los tiempos, el principio y el final. A nosotros nos encarga lo del medio. Que esté todo listo para su venida y su partida. 

            Dejando para Él las cosas grandes -el camino total de la historia-, me quisiera centrar hoy en un camino nuestro: el caminito que lleva más directo a nuestro corazón. Ese sí, no solo lo puede, sino que lo tiene que tener preparado cada uno, porque es un camino enteramente personal. Es un camino con “claves”, diríamos, que, si no las proporciona su dueño, si las encripta o las cambia (o se las olvida), el otro no puede entrar. Y Jesús no fuerza puertas. Ni para entrar, ni para salir.

            En las relaciones entre personas en cosas del corazón, muchas veces no se trata de que uno no proporcione las claves, sino de que no hay quien quiera entrar. Tanta gente sufre la soledad! Desearía que alguien tuviera las claves de su corazón y que deseara entrar…, pero como pasa el tiempo y no encuentra quién, a veces deja de tener todo preparado. Descuida su interior. No mantiene encendida la esperanza de encontrar quien quiera compartir su vida. 

            Otras personas, por el contrario, siempre están preparadas. Tienen todo listo para recibir y para encontrar. Están con todo puesto para salir a compartir, a dar una mano, a ayudar y participar. 

            Hoy que es la fiesta de Nuestra Señora Inmaculada y el evangelio nos regala la Anunciación. Tenemos en esta escena el modelo del tipo de gente que prepara bien: la Virgen estaba toda preparada. Simplemente lista. Solo una pregunta: “Cómo haremos… si yo soy así”. Tiene lista y a disposición hasta su condición más íntima y se la hace presente al Ángel, por si pudiera crear alguna dificultad. Todo su pasado y todo su futuro están preparados para que los transite el Señor y los venga a caminar. Esto se comprueba en cómo, a la mañana siguiente, se puso Ella en camino para ir a servir a su prima. Bastó la mención del Ángel para que Ella supiera qué podía hacer. Su prontitud -Francisco la invoca como Nuestra Señora de la Prontitud- es la señal de que es “la que tiene todo preparado”. Su disponibilidad para salir, para ponerse en camino, para estar donde hace falta, como en Caná, como al pie de la Cruz, como en el Cenáculo, está en relación con su disponibilidad para recibir la Visita del Señor. 

            Contemplándola a Ella, viéndola preparar las cosas, con la eficacia y la simplicidad del ama de casa que prepara la comida, la mesa y el lugar para recibir, meditamos sobre esta preparación del camino que lleva a nuestro corazón. 

            Preparar supone la confianza en que el Señor vendrá. Y si en las cosas humanas esta esperanza a veces falla, con el Señor nunca falla! El se definió como “El que viene”. Jesús siempre viene. Y cuando se va, es para enviarnos al Espíritu.

            Tenemos aquí, la primera clave para preparar bien el camino. Se trata de ver cómo está nuestra Esperanza en que Él vendrá. 

            En las cosas del corazón, ésta es la llave principal. Desear que venga, creer que vendrá, esperarlo, aunque tarde, tener todo listo y preparado para recibir y estar uno listo por si nos llama, para salir e irlo a visitar. 

            Esta es la imagen final que nos regala Juan en el Apocalipsis: “Vi a la Ciudad Santa, la nueva Jerusalén, que descendía del Cielo, preparada como una novia vestida para su Esposo” (Ap 21, 2).

            Así está María. Como una Novia! Así la “viste” y adorna con sus joyas nuestro Pueblo, que sabe leer a María como imagen de su propia alma y de la Iglesia, de cómo queremos ser y estar para la venida de Jesús. 

            Para la última venida y para las venidas de todos los días. 

            Preparar el camino del Señor, preparar el corazón a sus venidas… eso es la oración. 

            Preparar es prever lo que pasará: lo que le agradará al invitado, dónde se sentará, qué le gustará comer, qué música le gustará escuchar, qué le mostraremos, qué tenemos para contar… Adelantar estas cosas interiormente, eso es rezar. Y hoy se pueden preparar las cosas junto con el otro, mandando mensajitos, preguntando cosas… Esa también es una linda imagen de la oración: preparar junto con el Señor el día, la misión, lo que será el encuentro… 

            El Espíritu se especializa en mandar “what’s up”: cómo estás, qué estás haciendo, en qué andás, qué pasó, en qué está tu corazón, qué se viene, qué tenés entre manos, algo planeado?

            Si uno tiene todo preparado, o mejor, si le gusta preparar, le encantarán estos What’s up. 

            Siempre me conmueve la carta de Francisco Javier a sus compañeros: “Y si los corazones de los que en Cristo se aman, se pudiesen ver en esta presente vida -les escribía- crean, hermanos míos carísimos, que en el mío se verían claramente; y si no se reconocieran, mirándose en él, sería porque les tengo en tanta estima, y ustedes por sus virtudes se tienen en tanto desprecio, que por humildad dejarían de verse y reconocerse en él, y no porque sus  imágenes no estén impresas en mi alma y corazón” (5 de noviembre de 1549). Es un ejemplo de uno que deja que sus amigos se le asomen en cualquier momento al corazón, porque lo tiene listo para ellos, para recibirlos y que se sientan bien acogidos y hospedados en él. 

            La preparación, Francisco la había hecho “con papel y tijera”: años antes escribía: “Y para que jamás me olvide de ustedes, por continua y especial memoria, para mucha consolación mía, les hago saber, carísimos hermanos, que tomé de las cartas que me escribisteis, vuestros nombres, escritos por vuestras propias manos, juntamente con el voto de la profesión que hice, y los llevo continuamente conmigo por las consolaciones que de ellos recibo” (10 de mayo de 1546).

“Los llevo en mi corazón” les decía Pablo a los Filipenses (Fil 1, 7-8). 

Rezar es prepararle al Señor el caminito que lo lleva directo a nuestro corazón, donde “lo llevamos”, junto con la gente que amamos más.

Diego Fares sj

Queridos amigos de las Contemplaciones:
Salió el librito APESEBRAR EL CORAZÓN. Contemplaciones de Adviento.
Se puede conseguir en Kindle y leer en el celular. Son las contemplaciones de siempre y espero que ayuden.
Traté de poner el precio más bajo que me dejaban. También se puede «prestar» digitalmente a otros amigos y leer gratuitamente si uno está en kindle ilimitado.
El libro en papel se puede comprar pero es más caro y tardan en mandarlo. Por eso lo puse en digital. Salió con retraso y tiene sus defectos de edición -pero como el pesebre, basta si se lee con cariño.
Un cordial saludo a todos.
padre Diego
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Mis «regalías» irán de limosna a los pobres -son pocas moneditas, pero valen-.

Jesús dijo a sus discípulos:

– “Habrá señales en el sol, en la luna y en las estrellas; 

en la tierra habrá angustia de la gente, 

y desesperación por el sonido del mar y del oleaje, 

los hombres perderán el sentido por el terror y la ansiedad 

de lo que va a sobrevenir al mundo, 

porque las fuerzas del cielo se conmoverán. 

Y entonces verán al Hijo del hombre viniendo en una nube, 

con gran potestad y gloria. 

Cuando estas cosas comiencen a suceder, 

Pónganse de pie y alcen la cabeza,

porque se aproxima su redención. 

¡Estén atentos! que no se les embote el corazón

con los excesos, con el alcohol y con las preocupaciones de esta vida, 

no sea que ese día les caiga de repente, como un lazo,

porque sobrevendrá a todos los que habitan sobre la faz de toda la tierra. 

Velen en todo tiempo rezando

para que logren escapar de todas estas cosas que van a suceder 

y puedan mantenerse en pie en presencia del Hijo del hombre» (Lc 21, 25-36).

Contemplación

            Dice el Papa en “Francisco, un hombre de palabra”: “Queda mucho por hacer… Y debemos hacerlo juntos”. Y para eso, reza. Y nos encomienda la oración: “No pierdan la oración. Recen como puedan, pero recen”. 

            San Juan Pablo II, a las puertas del año 2000 hablaba a menudo de la necesidad de “una gran oración”. Así la llamaba: una gran oración. En estos momentos de crisis: “es urgente una gran oración por la vida”. 

            Entramos en el tiempo de Adviento tomando con seriedad la advertencia del Señor: “Velen en todo tiempo, rogando, rezando”. 

            La gran oración es grande porque nos abarca a todos: “una oración -anhelaba Juan Pablo- que abarque al mundo entero. Que se eleve como súplica apasionada a Dios, Creador y amante de la vida, desde cada comunidad cristiana, desde cada grupo o asociación, desde cada familia y desde el corazón de cada creyente, con iniciativas extraordinarias y con la oración habitual” (EV 100). 

            Al comenzar el milenio les decía a los italianos: “Nuestra común solicitud por Italia -por la Argentina, por el mundo- no puede manifestarse sólo mediante palabras. Si la sociedad italiana debe renovarse profundamente, purificándose de las sospechas recíprocas y mirando con confianza hacia su futuro, es necesario que todos los creyentes se movilicen mediante la oración común“. Y continuaba: “Sé por experiencia personal lo que significó en la historia de mi nación esa oración. Frente al año dos mil, toda la Iglesiatiene necesidad de una gran oración, que pase, como ondas convergentes, a través de las diversas Iglesias, naciones, continentes. La oración significa siempre una especie de confesión, de reconocimiento de la presencia de Dios en la historia y de su acción en favor de los hombres y los pueblos; al mismo tiempo, la oración promueve una unión más íntima con él y un acercamiento mutuo entre los hombres” (6 de enero de 1994).

…………

            “Me tendría que hacer un tiempo para rezar”, decimos. Y por ahí la frase no es feliz. El solo hecho de decirla hace que nos perdamos algo. Porque las frases que uno usa no son indiferentes. Ya vienen “cargadas”, por así decirlo, y a veces actúan como un tipo particular de luz, que ilumina unas cosas y oculta otras. 

            Yo comenzaría con esta reflexión: si “me tendría que hacer un tiempo” es que la oración en la que estoy pensando no es la de Jesús. Porque Él dice: Velen en todo tiempo. La frase de “hacerme tiempo para” es propia de un tiempo adulto agendado, pautado por la vida del trabajo y de la responsabilidad, impuesto en gran medida desde afuera: por amor a la familia uno ofrenda su tiempo al trabajo y a las necesidades de los hijos y “se tiene que hacer tiempo para todo”. Pero hay que estar atentos al “tendría”. El único tiempo en el que se hace imposible rezar es el futurible. El del “tendría que”. 

Quizás ayude partir de otros tiempos que también son propios nuestros y que “se hacen solos”. Para combatir el “tendría”.

            El tiempo de la infancia, por ejemplo, no lo teníamos que “hacer”. De niños nos metíamos en el tiempo de los juegos, de los sueños, de las aventuras, de los amigos, de las cosas nuevas cada día…, y vivíamos como en una eternidad, con las fronteras marcadas solo por el llamado para ir a comer o para irse a acostar…

            El tiempo de la ancianidad también es distinto. Aunque está acotado por las limitaciones biológicas -la hora de la pastilla, las veces que hay que ir al baño…, tiene mucho de la intemporalidad infantil. Los ancianos, en su memoria, recrean  los hechos y les van sacando el jugo de la sabiduría y de la aceptación. Por supuesto que esto se da si el anciano cuida que la memoria no se le atasque ni le quede fijada en alguna amargura particular y sabe, en cambio, viajar sabiamente por toda su vida.

            El tiempo del enamoramiento es otro modelo. Es de esos tiempos lindos que no manejamos sino que nos manejan dulcemente a nosotros y, cuando se trata del amor para toda la vida, ese “tiempo del primer amor” como lo llama el ángel de la Iglesia de Éfeso, deja una huella que hace que todos los otros tiempos se relativicen y uno siempre vuelva a desear este: el de la alegría de estar junto a la persona amada como si el tiempo no existiera. O más bien como si no tuviera huecos y fuera un tiempo todo lleno del perfume y la presencia de la persona amada.

            Agrego el tiempo de la amistad. Su característica mágica es que no lo deteriora la distancia. Cuando uno se encuentra con los amigos, no importa si los vio ayer o hace mucho tiempo, la distancia se acorta en un segundo y se colma inmediatamente el vacío temporal que produce la ausencia. Esto es así, me parece, porque la amistad tiene algo de “instantaneidad” que es propia de la vida eterna. Borges decía que “la amistad no necesita frecuencia. El amor sí, pero la amistad, sobre todo la amistad de hermanos, no. Puede prescindir de la frecuencia. En cambio el amor está lleno de ansiedades, de dudas, donde la falta de frecuencia puede ser terrible. Pero yo tengo amigos a quienes veo tres o cuatro veces al año y somos íntimos”.

El tiempo de la oración tiene algo de estos cuatro tiempos y, aunque haya que rezar “en todos” y “como uno pueda”, es bueno empezar siempre por estos “tiempos gratuitos” de la infancia, de la ancianidad, del enamoramiento y de la amistad. Son más fáciles y todos tenemos experiencia de haber vivido en ellos, de haberlos transitado con alegría. Por eso es bueno poblar nuestra mente de estas imágenes, para que al pensar en la oración no nos venga primero ese “tendría que” que es como una jaula futurible donde queda aprisionado el vuelo y el canto del querer rezar.

Cada uno debe encontrar en su corazón la vivencia de estos tiempos y, con lo aprendido en ellos, entrar en el tiempo de la oración.

El tiempo de cuando éramos niños nos ayuda a responder la pregunta de “Cuánto debo rezar?”. Nos ayuda a responder con otra pregunta: ¿Cuánto quería jugar cuando era chico? No vale la excusa de que no tenemos ese tiempo (otra vez la palabra “adulta” “tenemos”). De niño uno dejaba de jugar cuando lo llamaban (o seguía jugando hasta que lo agarraban de la mano y lo llevaban a bañarse… pero seguía jugando interiormente). Por tanto, cuando voy a rezar, puedo ir como un chico y sumergirme en la oración “hasta que me llamen”, hasta que tenga que hacer otra cosa. No importa si dura un rato o apenas unos instantes. Basta un suspiro para rezar bien. Para caer en la cuenta de que es al revés: que la oración es tener encendido ese suspiro para escaparme toda vez que pueda a suspirar una oración en medio del trabajo que es deber. Pablo nos dice que el “Espíritu gime en nuestro interior” y esos “suspiritos de oración” nos hacen entrar en su ritmo eterno de oración. Son indicios de que más que “hacernos un tiempo” se trata de “entrar en Su tiempo”, como un niño que entra en el juego y se “escapa” de las obligaciones cada vez que le dejan un resquicio.

El tiempo del enamoramiento nos ayuda a responder a la pregunta: “Qué debo decir en la oración? Qué se dicen los enamorados? Que se necesitan, que se quieren dar, que quieren estar juntos, que se aman. Lo dicen hablando de cualquier cosa, pero mirándose a los ojos, paseando de la mano…

Estas dos oraciones -la de los deseos de jugar que fluyen del corazón del niño y la de la mirada que no se cansa de mirar de los enamorados, son lo que llamamos la oración contemplativa. En el Nuevo Testamento se caracteriza con la palabra “proseujomai” -ruego- y es “estar cara a cara con el Señor dejando que fluyan los anhelos y deseos de nuestra alma”.

El tiempo de la amistad nos ayuda a superar el problema de la frecuencia, de si rezamos lo suficiente o de que para qué vamos a ponernos a rezar si apenas empecemos ya surgirá otra cosa que nos distraiga o nos obligue a dejar. 

San Francisco Javier, en una de sus cartas más hermosas, les escribía a sus compañeros diciéndoles que: “Si se asomaran a mi corazón, se verían en él, pues los llevo muy dentro”. Con Jesús, si uno no parte de que el Señor es nuestro amigo, en ese punto que tiene la amistad que goza de encontrarse y ni se le ocurre reprochar que “hace mucho que uno no venía” ni que “qué lastima que se quede tan poco”, si uno no parte de que eso no existe en la amistad, nunca supera el problema. En cambio, si parte de la amistad, como Jesús es un amigo “encontrable”, comenzará a darse cuenta, maravillado, de la cantidad impresionante de momentos para “un café” o “un mensajito” que la vida ofrece a cada rato. 

¡Ven, Señor Jesús! Le podemos decir cada vez que nos den ganas y entrar así  en el tiempo alegre de la oración de amistad.

Dejamos para el final el tiempo de la ancianidad. Nos puede ayudar a la oración que es la Eucaristía. Es un hecho que “las viejas van más a misa”. La apreciación es correcta pero no así la valoración. No van porque no tengan nada que hacer o porque la misa sea cosas de viejas. Hay una sabiduría allí con la que es bueno “dialogar”, como recomienda el Papa cuando habla de los “viejos que sueñan y los jóvenes que profetizan”. La Eucaristía es oración para dar gracias y cuando uno va a misa es porque quiere recordar a todos, estar en comunión con todos y rezar por todos. Este deseo profundo de acción de gracias, de memoria agradecida y de disfrutar intercediendo por todos, es algo que los ancianos rumian todo el tiempo en su corazón. Y por eso van a la misa como espontáneamente. La fórmula de hacer decir una misa por un difunto, vista de afuera, puede parecer una cosa antigua o funeraria. Pero en esa viejita que reza la misa por sus seres queridos está encendida una brasa de amor y de fidelidad que es el motor de la vida de la familia. Gracias a que está encendida esa lámpara en la memoria de nuestros ancianos, la vida de los adultos y de los jóvenes puede transitar las otras regiones de la vida sin que se diluyan en el anonimato y en el sinsentido. Por eso, a misa, hay que ir con corazón de anciano: lleno de rostros queridos, de abuelos difuntos y de nietos pequeños. Si no, uno se aburre. 

            Y Dejo aquí porque me tengo que ir a bendecir la boda de unos amigos.

Diego Fares sj


            Entró de nuevo Pilato  en el Pretorio y llamó a Jesús.

Y le preguntó: ¿Tú eres el rey de los judíos?

Jesús le respondió: ¿Dices esto por ti mismo o bien otros te lo han dicho de mí?

Pilato replicó: ¿Acaso yo soy judío? Tus compatriotas y los sumos sacerdotes son los que te han entregado a mí ¿Qué hiciste?

Jesús respondió: Mi realeza no es de este mundo. Si mi reino fuera de este mundo, los que están a mi servicio habrían combatido para que Yo no fuera entregado a los judíos. Pero ahora mi reino no es de aquí.

Pilato le dijo: Entonces, ¿tú eres rey?

Jesús respondió: Tú dices que Yo soy rey. Para esto he nacido y he venido al mundo: 

para testimoniar la verdad. El que es de la verdad escucha mi voz.

Le dice Pilato: ¿Qué es la verdad?” (Jn 18, 33-38).

Contemplación

El que es de la verdad, escucha mi voz.

Qué dice la Voz de Jesús? Qué testifica el Señor con su vida, con su humildad, con su paciencia?

Todo en Él nos habla del Amor misericordioso del Padre para con todos los hombres, sus hijos. De esa Verdad da testimonio Jesús. 

Yo doy testimonio y el que es de la Verdad, escucha mi voz.

Hay que ser de la Verdad. 

No hay que poseerla. Mucho menos manipularla. No hay que imponerla. Ni siquiera el Señor la impone. Nos dice que el que “es de la Verdad” lo escucha a Él, escucha el tono de su Voz.

Cómo sabemos si somos de la Verdad? 

Yo diría que se trata de una pertenencia que requiere mantenimiento -como la amistad-. Ser amigos es perseverar en la amistad, cultivarla, darle tiempo. Sobre todo, eso. Tiempo. Ser de la Verdad es darle tiempo, pasar tiempo con Ella y eso significa escucharla. Hablarle a la Verdad. No como quien le enseña, obvio, sino como discípulo, como quien le pregunta. 

Ser de la Verdad es rezar. 

Pero más que algo que uno “hace”, más que una actividad, rezar es amar rezar: es tener ganas, necesidad de rezar, gusto por rezar, es conectarse con la honda necesidad de escuchar tranquilamente la Verdad, que todo hombre tiene. Nosotros, cristianos, dejando que el Evangelio nos hable, que Jesús nos quiera dar una limosna de su Voz y hacer que una de sus Palabras se encienda como un fueguito y brille como una pequeña llama para nosotros y se nos regale para que la podamos “sentir y gustar”, como le gusta decir a Ignacio. No hace falta que la sintamos mucho, basta con tener un poco más de sentimiento. 

Ser de la Verdad es amar rezar. Dos verbos juntos, que no debemos dejar que se nos separen. No es simplemente rezar ni simplemente amar, sino amar rezar. 

Amar Rezar es ponerse a la escucha de esa Voz. La de nuestro Pastor hermoso. Amar Rezar es Amar Escuchar. 

Amar Escuchar es escuchar con ganas, escuchar con respeto, escuchar con paciencia, dejar que el Otro se exprese a gusto y diga todo lo que quiera.

Algunas cosas que hay que saber de esta “Verdad-Voz”.

La primera, quizás, es que la Verdad habla bajito. Como decía el Padre Cullen -misionero en China y luego en las tierras de Brochero, en Córdoba, que confesaba en Regina (el que siempre tenía un inmenso diccionario chino y cosía pelotas de fútbol en el confesionario, para que el que entraba en la Iglesia y lo veía pensara “este cura no tiene nada que hacer” y se acercara a charlar y terminara confesándose-: “Dios siempre está hablando. Sólo que habla bajito”. Cullen era muy paciente, pero algo que lo sacaba de las casillas era la gente que hablaba en la Iglesia. Se paraba y salía del confesionario hecho una furia diciendo Shhh!!! y miraba fiero al que conversaba de modo tal que nos hacía sentir mal a todos. Lo que muchos no sabían era que no era cuestión de orden o de respeto solamente, sino de que verdaderamente él estaba escuchando a ese Dios que habla bajito y no quería que la persona se lo perdiera por pensar -como muchos pensamos, en realidad- que el silencio de la Iglesia es silencio vacío. Lo que yo sé es que cuando Cullen estaba en la iglesia, en su confesionario con la luz encendida, la iglesia hablaba. Bajito, pero hablaba.

Otra cosa que más que saber hay que experimentar, es que la Verdad se toma su tiempo para hablarnos. Ni nos lo dice todo de golpe ni dice las cosas a medias. La Verdad va hablando, retoma el hilo, a veces mucho tiempo después, y espera a que a uno le caiga la ficha. Una señal son los desahogos. El suspirito de los chicos después que se confesaron, el respiro profundo después de un llanto, el sollozo que aclara la mirada. La verdad es que la Verdad se toma su tiempo porque no son muchas las cosas que nos tiene que decir. O sí, son muchas, pero todas modos distintos de decir la única cosa importante (que en la vida todo es don). Un poco eso es lo que el Señor le dice a Marta, que se inquieta por muchas cosas, cuando en realidad pocas -más bien una sola- es la importante. Y justo esa era la que había “elegido” María (y que no le sería quitada) la de estar a los pies de Jesús, escuchándolo, ya que Él tenía ganas de hablar. 

La tercera cosa, es que la Verdad nos habla cuando salimos.Nos habla en el camino que va de Jerusalén a Jericó, el de bajada allí donde hace falta dar una mano en las obras de la misericordia. Esta es una de esas cosas que siempre nos recuerda el Papa Francisco. El camino de la verdad es un  camino que sale de la lógica “casuística” -de ver y analizar y discutir sobre “casos” tipificados – y da pasos hacia la misericordia concreta que ve los  rostros de las personas, cada una única y piensa cómo hacer para ayudar y para servir eficazmente. En este camino podemos ir sintiendo que el Señor nos habla, que le interesa intervenir en lo que hacemos, participar en nuestras obras, y nos enseña cómo hacer las cosas, nos abre caminos y nos bendice.

Una cuarta cosa, es que escuchar la verdad alegra. Pablo dice que el que ama se alegra de escuchar la verdad y de que la verdad se sepa: aunque duela, “El amor se alegra con la verdad” (1 Cor 13, 6). El Papa dice en Evangelii gaudiumque “El kerigma” (que podríamos definir: “la Verdad dicha como la dice Jesús”) es un “anuncio que responde al anhelo de infinito que hay en todo corazón humano”. Y agrega ciertas “características que hoy son necesarias” para que esa Verdad le llegue a la gente. Lo primero, dice es “que exprese el amor salvífico de Dios previoa la obligación moral y religiosa”. Es decir: primero hay que hacer sentir a la gente que Dios viene a salvarlos de algo que los oprime, no que viene a ponerle condiciones y a aclararle sus deberes. Estas serán cosas que cada uno sacará por sí mismo como conclusión, una vez que se sienta incluido y salvado. Luego, dice el Papa, esta verdad “no se debe imponer” hay que “apelar a libertad” de la gente. En tercer lugar, esta verdad dicha al estilo de Jesús, vendrá siempre con “notas de alegría, estímulo, vitalidad, y una integralidad armoniosa” que no reduce nunca “la predicación a unas pocas doctrinas”, que a veces son cosas “más filosóficas que evangélicas” (EG 165).

Elegí dos imágenes que nos hablan de este “pertenecer a la Verdad” o “ser de la Verdad”. Una es la del Jesús de la humildad y la paciencia. El Señor de la humildad y la paciencia está metido en su Pasión. Con el oído atento a la voz del Padre y las voces de todos los hombres, en cuyo interior, gime el Espíritu con dolores de parto. El Señor escucha todo en la Pasión. 

La otra imagen es la de una mendiga pidiendo limosna junto a la Fontana di Trevi. 

La suya es la actitud para empezar a rezar cada dí, pidiendo la gracia -la limosna- de poder escuchar la Voz de la Verdad. Con el vasito delante, esperamos una limosna, no de monedas, sino de oración . 

Qué necesidad tan honda de nuestro corazón la de sentirnos escuchados. 

Uno tiene tanta necesidad de decir las cosas que no dice a nadie, de decirse, más que de decir cosas. De sentirse escuchado en la palabras que dice como salen. Cómo agradecemos que el otro llegue a sentir lo que sentimos, que sienta nuestra alegría y nuestra angustia, que entienda nuestra verdad, la verdad de lo que somos, lo más hondo, la rectificación de nuestra intención, para que sea pura, para quitarle toda doblez. Nos alegra ser escuchados en nuestra voz última, en la frase que nos resume, cada vez, en cada situación. Rezar es profundizar en esa frase. 

Y la frase que engloba todas es como ese vaso allí en el piso, vacío, a la espera de la limosna que el Espíritu nos quiera dar, para “encender con Su luz nuestro sentidos” y “poner en nuestros labios los tesoros de la Palabra”. 

Tener ese jarro de limosna entre las manos, tendido al cielo, para recibirlo todo en una limosna de oración: eso es “escuchar su Voz” y “ser de la Verdad”. 

Diego Fares sj


En aquellos días, después de la tribulación, 

el sol se oscurecera

y la luna no dará su luz,

las estrellas caerán del cielo

y se desencadenarán los dinamismos del universo.

Entonces verán al Hijo del Hombre 

viniendo sobre las nubes, con gran poder y gloria.

El enviará a los ángeles y congregará a sus elegidos desde los cuatro vientos

desde el extremo de la tierra hasta el extremo del cielo.

Aprendan esta parábola, tomada de la higuera:

cuando sus ramas se hacen flexibles y brotan las hojas,

ustedes se dan cuenta de que se acerca el verano.

Así también, cuando vean que suceden todas estas cosas,

dense cuenta que está cerca, a la puerta (el reino de los cielos).

Les aseguro que no pasará esta generación, sin que suceda todo esto.

El cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán.

En cuanto a ese día y a la hora, nadie las conoce,  ni los ángeles del cielo, ni el Hijo, nadie sino el Padre (Mc 13, 24-32).

Contemplación

         Jesús dice este “discurso apocalíptico” sentado en la altura del monte de los olivos, contemplando el templo. Pedro y tres de los otros discípulos -Santiago, Juan y Andrés-, le preguntaban: Dinos ¿cuándo será el fin, y cuál la señal de que todas estas cosas están por cumplirse? Y Jesús comenzó a decirles estas palabras que deben ser escuchadas de manera particular: hay que dejar que las imágenes nos impacten, como un viento que nos pega en la cara y cuando abrimos los ojos el aire se despeja y nos quedamos con una Palabra, con una imagen. 

         Del oscurecimiento y el terremoto del cielo la imagen que sobresale es la de Jesús viniendo con poder y gloria sobre las nubes. Un poder que se concreta en algo humilde: los ángeles se desparraman ” a los cuatro vientos” y reunen a todos los elegidos -dice Marcos-. 

         Como esas pepitas de oro que quedan después de zarandear un buen montón de arena sacada del río, del zarandeo del universo lo que quedan son “los últimos”. Porque como solía decir Jesús: los últimos serán los primeros porque muchos son los llamados y pocos los elegidos. 

         Mateo 25 toma esta imagen de los reunidos y congregados y la explicita, dándonos eso que el Papa Francisco llama “el protocolo para el juicio final”. Estos “elegidos”, estos “ultimos” tienen en su carne y en sus ojos las “marcas” de nuestro trato: si les dimos de comer o los dejamos ir con hambre, si los hospedamos y les dimos una frazada o los dejamos durmiendo en la calle, si los fuimos a visitar cuando estaban enfermos o presos o los dejamos solos…

         El zarandeo del universo, como le llamo, es un gran discernimiento y lo valioso que queda son las personas -especialmente los preferidos de Jesús- y la misericordia que tuvimos con ellos y ellos con nosotros. Solemos quedarnos con las imágenes catastróficas del fin del mundo y son solo la pantalla para que en primer plano el Señor nos haga fijar la mirada en los rostros de sus elegidos. Como pasa en los terremotos, en los incendios y en las inundaciones, que los socorristas se concentran en salvar personas, tienden la mano al más pequeñito, le piden al que está aterrorizado que los mire a los ojos y se tranquilice para poder ayudarlo, así también, el Señor usa esta parábola del desencadenamiento de todas las fuerzas del universo para hacer que resalte la tarea de sus ángeles reuniendo en rebañitos a sus elegidos, a la gente, a las personas que, en una situación así, de catástrofe y desamparo, son -somos- todos pobres creaturas. 

         La siguiente parábola se va al otro extremo. Nos habla de la higuera y del dinamismo de los brotes de sus ramas tiernas. Son las mismas fuerzas del universo encadenadas y que dan vida. Este dinamismo lo percibimos, al igual que percibimos el dinamismo de las fuerza desencadenadas. Y discernimos que viene la primavera, dice Jesús. De igual manera, en los acontecimientos de primavera, de vida que florece, debemos discernir que “el reino está a la puerta”. En lo grande y en lo pequeño, en lo catastrófico y en lo normal de la vida, lo importante es discernir a Jesús que viene y estar cerca de sus elegidos, sirviendo a sus pequeños, para ser convocados. 

         Estas dos parábolas -la de los dinamismos del universo desencadenados o armonizados- son esa Palabra que no pasa. La Palabra y la Enseñanza de Jesús que alimenta, ilumina y encamina nuestra vida. A esa Palabra hay que estar atentos -hay que velarla y esperarla- para escuchar lo que nos dice. El Señor nos pastorea con su palabra, con sus llamamientos, como el Pastor a sus ovejas, que conocen su voz. Allí donde estamos ansiosos como los discípulos por conocer “el día y la hora” y “los signos” del fin del mundo, el Señor se nos pone en el centro, como cuando dormía en la barca en medio de la tormenta y como dormía en el pesebre en medio de la Nochebuena. Se pone en el centro de nuestra expectativa: la de verlo venir con poder y gloria en una nube -desde más allá de lo esperado- y brotando como un brote tierno de higuera en cada verano. 

         Ayer en la radio me preguntaba Javier Cámara acerca de esta Palabra “más importante que los acontecimientos”, esta Palabra que no pasa:

– El gran misterio, después de leer este texto con “ojos humanos”, es ¿para qué nos creó Dios en este mundo si todo pasará, menos su Palabra? ¿Cuál es la Palabra que abre ese “misterio”? Una Palabra vale más que las cosas, que la realidad?

– No es que “todo pasará menos su Palabra”. Más bien es al revés: se trata de que si no fuera por su Palabra, todo pasaría. Más aún, las cosas ni siquiera hubiera podido venir a la existencia, ya que todas han sido creadas -hemos sido creados- en la Palabra. Cada cosa lleva la marca, el logo “Made in Jesús”. 

Las palabras humanas son de dos clases, unas nos ayudan a fijar la realidad, a consumirla en dosis apropiadas, digamos, para no atragantarnos. Son palabras que definen las cosas, abstraen algo y se concentran en lo esencial. Gracias a estas palabras podemos “sacar una foto” a la realidad que es fluyente, y hablar de esa foto. Sin ellas la realidad se nos escaparía como el agua de un río que nos arrastra y cuya agua se nos escapa de entre los dedos. Estas palabras, cuando se usan, una excluye a la otra, lo blanco no es lo negro, la cualidad no es la cantidad.

El otro tipo de palabras tiene la característica de que son palabras “inclusivas”: cuando uno dice belleza, en la belleza de una flor -pequeña, limitada- late la belleza de todo el universo. Lo grande se contiene en lo pequeño y lo pequeño remite a lo grande. La belleza es, cada una única, concreta, y se concierta a todas las otras. El concierto nº 2 para violín de Bach no compite, sino que se integra con la belleza de un amanecer. 

Dicen que los ángeles hablan con estas palabras especiales y cada una que dicen es como una obra de arte. Por eso hablan poco. 

Bueno, las Palabras de Jesús, además de tener este poder inclusivo -pensemos que sus parábolas sirven para iluminar todas las situaciones de la vida de cada persona y de cada época-, las palabras de Jesús tienen la potencia de ser creadoras: crean realidades nuevas. 

Cuando uno práctica una palabra de Jesús crea el Reino: con un gesto de misericordia nuestra, una Palabra del Señor puede recrear el corazón de un herido!

Por eso es que la Palabra de Jesús no solo no se opone a la “consistencia” de las cosas, sino que les da consistencia y crea cosas nuevas: “Yo hago nuevas todas las cosas”, dice el Señor en el Apocalipsis. Por eso tenemos que valorar siempre más profundamente la Palabra de Jesús. Valorarla de tal manera que uno pueda decir: Señor, a quién iremos. Sólo vos tenés palabras de vida eterna. 

Jesús mismo dice que  sus Palabras son Espíritu y Vida. Por eso, conectados a las palabras de Jesús podemos reorganizar toda nuestra vida, nuestra agenda, en torno al nuevo “programa” de vida que esas palabras contienen. 

– Y qué quiere decir que no pasan?

– Quiere decir que son un punto de referencia totalmente confiable, que nos permite entrar en contacto con toda la realidad y con todos los hombres. ¡Nada menos!

En términos del mundo digital, podríamos decir que con la clave “Jesús” podemos abrir el Misterio de la realidad, podemos entrar en el corazón de todas las cosas y de las personas. Con Los Santos, esto es claro y transparente: con la palabra Jesús  tenemos la clave para entrar en el corazón y en la mente de un Agustín, de un  Ignacio, de Teresita… Dicen que cuando le hicieron la autopsia a San Ignacio de Antioquía, en su corazón estaba “literalmente” escrito el nombre de Jesús.

Con la clave “Jesús” podemos “recuperar” los dos mil años de historia de la Iglesia, aprovechar lo bueno, corregir lo malo, sabernos en comunión, retomar el diálogo con la iglesia de Oriente y con nuestros hermanos evangélicos. 

Con la clave “Jesús” podemos entrar “religarnos” con las otras religiones. Porque “Al Nombre de Jesús doblan la rodilla todas las creaturas sobre el cielo y la tierra”, como decía Pablo.

Ponerse a la escucha de estas Palabras de Jesús, inclusivas y creativas, eso es rezar. 

Por eso no tiene sentido decir que uno “no reza porque tiene mucho trabajo o no tiene ganas”. La Palabra de Jesús es la fuente creadora de “las ganas” (mejor si no las tenés, así son “ganas de Él” y no solo tuyas). La Palabra de Jesús es la energía para trabajar: te enseña a trabajar bien, mejora tu trabajo… No rezar es no darse cuenta del poder especial de estas Palabras, que curan todo, iluminan todo, alimentan la vida. Aquel a quien el Espíritu le regala la limosna de que se le abran un poco los ojos y vea entre sus manos vacías las pepitas de oro que son las palabras de Jesús no podrá empezar ni terminar el día sin ponerse a rezar un rato, contemplándolas, saboreándolas, comulgando con ellas, de manera tal que estas palabras dinamicen luego, en la vida práctica, todas las demás.

Diego Fares sj

Jesús enseñaba a la multitud: «Cuídense de los escribas, a quienes les gusta pasearse con largas vestiduras, ser saludados en las plazas y ocupar los primeros asientos en las sinagogas y los banquetes; que devoran los bienes de las viudas y fingen hacer largas oraciones. Estos serán juzgados con más severidad.»

Jesús se sentó frente a la sala del tesoro del Templo y contemplaba atentamente cómo ponía plata la gente en la alcancía. Muchos ricos ponían mucho. Llegó una viuda pobre y puso dos moneditas. Jesús llamó a sus discípulos y les dijo: 

─ «En verdad les digo  que esta viuda pobre puso más que todos los que ponen en la alcancía, porque todos los demás pusieron de lo que les sobra, pero ella, de su indigencia, puso todo cuanto tenía, todo el sustento del día» (Mc 12, 38-44).

Contemplación

            El pasaje de hoy es importante. No es la anécdota de la viejita santa que dio sus moneditas de limosna. Tampoco la de la viuda heroica que se inmola dando todo lo que tiene. Hay que contextualizar bien y precisar. 

            Un punto es tener claro lo que dio. “Bios” “victus” dice Marcos; “vida”. La palabra vida se traslada para nombrar “lo que nutre la vida”, el alimento y el salario para comprarlo, como cuando decimos “ganarse la vida”. Aquí en italia, en el presupuesto personal se pone entre otras cosas “vitto”, “comida”, para señalar la comida diaria.

            El salario en aquella época tenía que ver con lo que se necesitaba para vivir un día. Era el jornal. Y por las moneditas que eran solo “parte de un jornal”, se ve que la mujer trabajaría por horas y dió todo lo que había ganado en un trabajo, seguramente para irse al otro. La suma sería como la de una hora de trabajo que alcanza para tomar un café y una tortita a la media mañana. 

            En la otra punta, tenemos a Jesús que “se sentó a mirar”. Es una imagen fuerte. Pensemos que Marcos la usa para dejarnos la Figura definitiva del Señor, cuando dice que Jesús, después que ascendió al cielo, “se sentó a la diestra de Dios” (Mc 16,19). 

            Históricamente, el hecho transcurre en un momento clave en la vida del Señor. Ha hecho su entrada real en Jerusalen, sentado sobre el burrito. Ha echado a los vendedores del templo y ha discutido con saduceos y fariseos sobre la resurrección y sobre el mandamiento principal. Le cuestionan qué es lo que quiere hacer, qué pretende, por qué parece que subvierte los valores. Y se ve que Jesús anda buscando un ejemplo para dejar un mensaje claro y entonces elige a alguien del pueblo fiel. 

            Qué hace? Va y se sienta frente a la alcancía del Templo. Era una alcancía importante, como sería para nosotros la de San Cayetano, por ejemplo. Y se pone a observar cómo pone la gente. Uso esta expresión porque Marcos utiliza varias veces la palabra “ballein”, en griego. A algunos traducen como “echar”, “arrojar”, porque la plata eran monedas y se ve que algunos las “arrojaban” -vaciaban una bolsita- de modo que las monedas grandes hacían un poco de ruido. Pero pienso que “poner” es más significativo. Nosotros la usamos con un gesto de las manos -del puño cerrado y con el pulgar sobre el índice, golpeandonos la otra palma- en señal de que “hay que ponerse”. Pues bien, eso es en lo que se fija el Señor: en cómo “se pone” la gente. 

Algunos “ponen” -y mucho- pero de lo que les sobra. La viuda -que no era necesariamente anciana- “se pone entera, pone todo”. Se da en lo que pone, que era lo que acababa de ganar.

            Me gusta imaginar la escena: que salió de un trabajo (de limpiar una casa, digamos), se corrió hasta el Templo a rezar un ratito y puso todo lo que había ganado como limosna. 

            Es algo entre ella y Dios. No sabemos qué rezó, si había hecho una promesa, qué fue de su vida después… Si fuera hoy y los diarios registraran las cosas de Jesús y seguían a la gente en la que se fijaba, esta mujer se habría hecho famosa. Imaginémonos! Ejemplo de aquello en lo que Jesús -el mismo Dios en Persona- se fija! Ejemplo de lo que importa en la vida. Ejemplo de lo que es una vida realizada, santa. Una simple mujer que, en la diaria, en medio de la vida cotidiana, une contemplación y acción en un simple gesto que la muestra entera. 

            Sin embargo, la viuda se perdió entre la gente del templo, apurada seguramente por ir a su otro trabajo. Ni siquiera tuvo un cruce de miradas con el Señor (o a lo mejor sí. Quizás entró apurada, concentrada en su oración y en sus pensamientos y, después de dar la limosna, advirtió que Jesús la había visto y se saludaron con una leve inclinación de cabeza, como diciendo, cada uno a lo suyo, ella a su trabajo y Jesús al suyo, de explicar la parábola que acababa de ver. Porque el Señor no solo enseñaba parábolas sino que las aprendía de la gente sencilla. Como esta parábola de la mujer que puso todo lo que tenía para vivir ese día y el Señor constató, como Juez y tasador, que había dado más que todos los demás). Me gusta pensar que sí se miraron. O que la mujer “sintió la mirada buena -creadora, afirmadora- de Jesús”. Como dice Jean Lafrance: “Tú existes y vives de la mirada de amor que Dios te dirige”. La mirada amorosa del Dios que te crea -cada mañana- llamándote a darte entero (Cfr. Ora a tu Padre en el secreto).

            No es menor este detalle de que el Señor no haya llamado a la mujer ni esta se haya acercado a Él a pedirle algo o a agradecerle. Nada. 

            Impresiona este nivel de conexión entre el Señor y la mujer -una madre sencilla, una de tantas, anónima, una más del pueblo fiel-. 

            No dice algo el hecho de que no crucen una palabra y sin embargo el Señor diga tanto de ella? A mí me confirma que es verdad que el Padre se revela a sus pequeños. Hay en este mundo una multitud de gente que tiene internalizado el evangelio, que lo vive desde adentro y no necesita ejemplos ni mandamientos externos porque lleva la ley del amor escrita en su corazón, porque es gente que “se pone”. 

            El Señor descubría estas personas a cada rato en su camino e interactuaba con ellos complicemente. De lo que se hizo público está tejido el evangelio. Pero hubo y hay mucho más. Hay que sentarse a mirar, nomás. A mirar a la gente allí donde vive (y no solo a través de lo que registran los medios, que se suelen perder muchas de estas noticias, aunque de vez en cuando aparece alguna: alguno que devolvió una billetera que encontró, alguno que tuvo un gesto solidario… -ayer leí la noticia de un hombre joven, soltero, que adoptó a una nena con síndrome de down que habían rechazado siete familias. El declaró que la nena era un sol en su vida, que comprendía a las familias que la habían rechazado, porque no todo el mundo está preparado para algo así. Y que el juez no le había preguntado sobre su orientación sexual. Uno puede opinar en abstracto, pero el tiempo pasa y esa niña tiene alguien que, hoy, le está dando todo lo que tiene para vivir-). Hay que sentarse a mirar en los lugares por donde pasa la vida, por donde pasa al gente, como hacía un cura amigo, que ahora es obispo, y que rezaba en la calle: un día se sentaba en una parada de micros, otro frente a la maternidad Sardá, otro frente a un Banco, otro en un café… Y rezaba contemplando a la gente, como Jesús hoy, que se sentó a “rezar”, no a chusmear. Hay que sentarse a contemplar en la acción, como dice San Ignacio. 

            Con esto, el Señor nos enseña algo más que el ejemplo de “como hay que ponerse” con la limosna. Nos enseñó a rezar mirando a la gente sencilla. Nos enseñó cómo rezaba Él, cómo aprendía de la gente, cómo era capaz de percibir las enseñanzas de su Padre hablándole al corazón de sus pequeñitos. Por las acciones y los gestos de los pobres, Jesús aprendía las lecciones que el Padre le daba para enseñarnos a nosotros. Jesús rezaba mirando a su pueblo, hablando con el Padre de las cosas de su pueblo y escuchando lo que su pueblo le dice -le suplica, le pide, le agradece y le cuenta- a su Padre. 

Todo esto en un simple gesto, en el que la viuda humilde, unió limosna y oración al poner esas dos moneditas en el Tesoro del Templo. 

            Esto de unir oración y limosna es significativo. Saber unir una oración con la que uno va a Dios -pidiendo por alguien, buscando luz sobre alguna decisión que debe tomar, agradeciendo y alabando por lo linda que es la vida…- con una limosna a un pobre, con una ofrenda puesta en la alcancía de la Iglesia. Porque no solo es que la limosna ayuda a los pobres y cubre multitud de pecados, sino que al “ponernos” caemos en la cuenta de que Dios también es Uno “que se pone”. 

            Jesús se sintió identificado en esa mujer que “se ponía entera” en lo que daba, que daba de todo corazón las monedas. En el mismo gesto que uno da, recibe. El que se da mezquinamente, recibe mezquinamente. No porque Dios no se de entero, sino porque el recipiente que uno usa para dar es el mismo que tiene para recibir. Y si uno no lo vacía entero, luego recibe menos, puede ser llenado menos. 

            La palabra “todo” es de nuevo clave en este evangelio, como lo fue en el que Jesús explicó el mandamiento principal: el de amar a Dios con todo: todo el corazón, toda el alma, toda nuestra inteligencia y todas nuestras fuerzas. Aquí lo concreta la viuda “poniendo todo” lo que tenía para vivir ese día. 

            Arrojar todo, poner todo, no es solo un gesto activo sino también pasivo: deja el lugar vacío -sin nada- para poder recibir el Todo que da Dios, que es Uno que se pone entero. Más que el contenido, lo que importa es el gesto. Por eso, en una confesión, más que los pecados que uno confiesa, el punto es que al confesarlos, uno se pone entero, como es. Y con eso el Señor puede hacer mucho.

            La viuda se ve que este ejercicio de dar todo, lo tenía incorporado. No fue, segurísimamente, un hecho aislado, algo de ese día, sino que se ve que era su forma habitual de vivir: de vaciarse para ser llenada, de poner todo para recibir todo. 

            Se ve esto en la gente que vive al día, que gana lo justo para comer hoy o este mes, y que sabe abrir el corazón -y dar su tiempo y compartir lo poco que tiene- cada día y enteramente. 

            Y que ella era así, se ve en que el Señor no necesitó confirmarle nada: ni perdonarle los pecados ni decirle tu fe te ha salvado ni toma tu camilla ni vete a presentarte a los sacerdotes ni no peques más ni hacé vos otro tanto… La mujer ya tiene su ritmo de caridad, su vida entre el trabajo su casa y el Templo, su medida para dar -han visto que hay gente que “se pone”, directamente, que sabe que “hay que ponerse” y se ofrece, se pone a tiro, se presenta a colaborar y recibe las instrucciones fácilmente..?.- bueno, la viuda es de estas y eso se ve que no le hace falta que Jesús le diga nada más. Ya trabaja de asistente de parábolas y si el Señor la siguiera un poco, o la hubiera seguido alguno de sus discípulos evangelistas, encontrarían parábolas para llenar dos evangelios, porque es de esa gente con la que el Espíritu escribe una parábola por día o más, seguramente. 

            Como vemos, el ejemplo de la viuda -poner dos moneditas en la alcancía- no es solo cuestión de dinero sino de “ponerse”, que es mucho más. 

Jesús se fija en cómo pone la gente, en si se pone toda. Porque recién ahí él puede trabajar (aprendiendo de lo que uno “es”). 

            Todos tenemos momentos en que “nos damos enteros” en que “ponemos todo”. Ahí donde está nuestro corazón, está nuestro tesoro. Y de ahí tenemos que partir, para aprender de nosotros mismos, para ponernos ante el Señor y para darnos a los demás. No tiene que ser desde donde nos sobra, eso quiere decir el Señor. Y a algunos “nos sobra mucho” -porque la vida nos ha dado tanto- y nos podemos pasar la vida administrando talentos sobrantes. Al Señor le interesa que nos conectemos con el punto donde somos pobres. Como dice de la viuda: de su indigencia, dio todo.

            Ahí se posa la mirada del Señor: en nuestra pequeñez, en nuestra indigencia. Para mendigarnos que, de esa indigencia, lo pongamos todo.

Diego Fares sj

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