ContemplAcciones del Evangelio

En aquellos días, después de la tribulación, 

el sol se oscurecera

y la luna no dará su luz,

las estrellas caerán del cielo

y se desencadenarán los dinamismos del universo.

Entonces verán al Hijo del Hombre 

viniendo sobre las nubes, con gran poder y gloria.

El enviará a los ángeles y congregará a sus elegidos desde los cuatro vientos

desde el extremo de la tierra hasta el extremo del cielo.

Aprendan esta parábola, tomada de la higuera:

cuando sus ramas se hacen flexibles y brotan las hojas,

ustedes se dan cuenta de que se acerca el verano.

Así también, cuando vean que suceden todas estas cosas,

dense cuenta que está cerca, a la puerta (el reino de los cielos).

Les aseguro que no pasará esta generación, sin que suceda todo esto.

El cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán.

En cuanto a ese día y a la hora, nadie las conoce,  ni los ángeles del cielo, ni el Hijo, nadie sino el Padre (Mc 13, 24-32).

Contemplación

         Jesús dice este “discurso apocalíptico” sentado en la altura del monte de los olivos, contemplando el templo. Pedro y tres de los otros discípulos -Santiago, Juan y Andrés-, le preguntaban: Dinos ¿cuándo será el fin, y cuál la señal de que todas estas cosas están por cumplirse? Y Jesús comenzó a decirles estas palabras que deben ser escuchadas de manera particular: hay que dejar que las imágenes nos impacten, como un viento que nos pega en la cara y cuando abrimos los ojos el aire se despeja y nos quedamos con una Palabra, con una imagen. 

         Del oscurecimiento y el terremoto del cielo la imagen que sobresale es la de Jesús viniendo con poder y gloria sobre las nubes. Un poder que se concreta en algo humilde: los ángeles se desparraman ” a los cuatro vientos” y reunen a todos los elegidos -dice Marcos-. 

         Como esas pepitas de oro que quedan después de zarandear un buen montón de arena sacada del río, del zarandeo del universo lo que quedan son “los últimos”. Porque como solía decir Jesús: los últimos serán los primeros porque muchos son los llamados y pocos los elegidos. 

         Mateo 25 toma esta imagen de los reunidos y congregados y la explicita, dándonos eso que el Papa Francisco llama “el protocolo para el juicio final”. Estos “elegidos”, estos “ultimos” tienen en su carne y en sus ojos las “marcas” de nuestro trato: si les dimos de comer o los dejamos ir con hambre, si los hospedamos y les dimos una frazada o los dejamos durmiendo en la calle, si los fuimos a visitar cuando estaban enfermos o presos o los dejamos solos…

         El zarandeo del universo, como le llamo, es un gran discernimiento y lo valioso que queda son las personas -especialmente los preferidos de Jesús- y la misericordia que tuvimos con ellos y ellos con nosotros. Solemos quedarnos con las imágenes catastróficas del fin del mundo y son solo la pantalla para que en primer plano el Señor nos haga fijar la mirada en los rostros de sus elegidos. Como pasa en los terremotos, en los incendios y en las inundaciones, que los socorristas se concentran en salvar personas, tienden la mano al más pequeñito, le piden al que está aterrorizado que los mire a los ojos y se tranquilice para poder ayudarlo, así también, el Señor usa esta parábola del desencadenamiento de todas las fuerzas del universo para hacer que resalte la tarea de sus ángeles reuniendo en rebañitos a sus elegidos, a la gente, a las personas que, en una situación así, de catástrofe y desamparo, son -somos- todos pobres creaturas. 

         La siguiente parábola se va al otro extremo. Nos habla de la higuera y del dinamismo de los brotes de sus ramas tiernas. Son las mismas fuerzas del universo encadenadas y que dan vida. Este dinamismo lo percibimos, al igual que percibimos el dinamismo de las fuerza desencadenadas. Y discernimos que viene la primavera, dice Jesús. De igual manera, en los acontecimientos de primavera, de vida que florece, debemos discernir que “el reino está a la puerta”. En lo grande y en lo pequeño, en lo catastrófico y en lo normal de la vida, lo importante es discernir a Jesús que viene y estar cerca de sus elegidos, sirviendo a sus pequeños, para ser convocados. 

         Estas dos parábolas -la de los dinamismos del universo desencadenados o armonizados- son esa Palabra que no pasa. La Palabra y la Enseñanza de Jesús que alimenta, ilumina y encamina nuestra vida. A esa Palabra hay que estar atentos -hay que velarla y esperarla- para escuchar lo que nos dice. El Señor nos pastorea con su palabra, con sus llamamientos, como el Pastor a sus ovejas, que conocen su voz. Allí donde estamos ansiosos como los discípulos por conocer “el día y la hora” y “los signos” del fin del mundo, el Señor se nos pone en el centro, como cuando dormía en la barca en medio de la tormenta y como dormía en el pesebre en medio de la Nochebuena. Se pone en el centro de nuestra expectativa: la de verlo venir con poder y gloria en una nube -desde más allá de lo esperado- y brotando como un brote tierno de higuera en cada verano. 

         Ayer en la radio me preguntaba Javier Cámara acerca de esta Palabra “más importante que los acontecimientos”, esta Palabra que no pasa:

– El gran misterio, después de leer este texto con “ojos humanos”, es ¿para qué nos creó Dios en este mundo si todo pasará, menos su Palabra? ¿Cuál es la Palabra que abre ese “misterio”? Una Palabra vale más que las cosas, que la realidad?

– No es que “todo pasará menos su Palabra”. Más bien es al revés: se trata de que si no fuera por su Palabra, todo pasaría. Más aún, las cosas ni siquiera hubiera podido venir a la existencia, ya que todas han sido creadas -hemos sido creados- en la Palabra. Cada cosa lleva la marca, el logo “Made in Jesús”. 

Las palabras humanas son de dos clases, unas nos ayudan a fijar la realidad, a consumirla en dosis apropiadas, digamos, para no atragantarnos. Son palabras que definen las cosas, abstraen algo y se concentran en lo esencial. Gracias a estas palabras podemos “sacar una foto” a la realidad que es fluyente, y hablar de esa foto. Sin ellas la realidad se nos escaparía como el agua de un río que nos arrastra y cuya agua se nos escapa de entre los dedos. Estas palabras, cuando se usan, una excluye a la otra, lo blanco no es lo negro, la cualidad no es la cantidad.

El otro tipo de palabras tiene la característica de que son palabras “inclusivas”: cuando uno dice belleza, en la belleza de una flor -pequeña, limitada- late la belleza de todo el universo. Lo grande se contiene en lo pequeño y lo pequeño remite a lo grande. La belleza es, cada una única, concreta, y se concierta a todas las otras. El concierto nº 2 para violín de Bach no compite, sino que se integra con la belleza de un amanecer. 

Dicen que los ángeles hablan con estas palabras especiales y cada una que dicen es como una obra de arte. Por eso hablan poco. 

Bueno, las Palabras de Jesús, además de tener este poder inclusivo -pensemos que sus parábolas sirven para iluminar todas las situaciones de la vida de cada persona y de cada época-, las palabras de Jesús tienen la potencia de ser creadoras: crean realidades nuevas. 

Cuando uno práctica una palabra de Jesús crea el Reino: con un gesto de misericordia nuestra, una Palabra del Señor puede recrear el corazón de un herido!

Por eso es que la Palabra de Jesús no solo no se opone a la “consistencia” de las cosas, sino que les da consistencia y crea cosas nuevas: “Yo hago nuevas todas las cosas”, dice el Señor en el Apocalipsis. Por eso tenemos que valorar siempre más profundamente la Palabra de Jesús. Valorarla de tal manera que uno pueda decir: Señor, a quién iremos. Sólo vos tenés palabras de vida eterna. 

Jesús mismo dice que  sus Palabras son Espíritu y Vida. Por eso, conectados a las palabras de Jesús podemos reorganizar toda nuestra vida, nuestra agenda, en torno al nuevo “programa” de vida que esas palabras contienen. 

– Y qué quiere decir que no pasan?

– Quiere decir que son un punto de referencia totalmente confiable, que nos permite entrar en contacto con toda la realidad y con todos los hombres. ¡Nada menos!

En términos del mundo digital, podríamos decir que con la clave “Jesús” podemos abrir el Misterio de la realidad, podemos entrar en el corazón de todas las cosas y de las personas. Con Los Santos, esto es claro y transparente: con la palabra Jesús  tenemos la clave para entrar en el corazón y en la mente de un Agustín, de un  Ignacio, de Teresita… Dicen que cuando le hicieron la autopsia a San Ignacio de Antioquía, en su corazón estaba “literalmente” escrito el nombre de Jesús.

Con la clave “Jesús” podemos “recuperar” los dos mil años de historia de la Iglesia, aprovechar lo bueno, corregir lo malo, sabernos en comunión, retomar el diálogo con la iglesia de Oriente y con nuestros hermanos evangélicos. 

Con la clave “Jesús” podemos entrar “religarnos” con las otras religiones. Porque “Al Nombre de Jesús doblan la rodilla todas las creaturas sobre el cielo y la tierra”, como decía Pablo.

Ponerse a la escucha de estas Palabras de Jesús, inclusivas y creativas, eso es rezar. 

Por eso no tiene sentido decir que uno “no reza porque tiene mucho trabajo o no tiene ganas”. La Palabra de Jesús es la fuente creadora de “las ganas” (mejor si no las tenés, así son “ganas de Él” y no solo tuyas). La Palabra de Jesús es la energía para trabajar: te enseña a trabajar bien, mejora tu trabajo… No rezar es no darse cuenta del poder especial de estas Palabras, que curan todo, iluminan todo, alimentan la vida. Aquel a quien el Espíritu le regala la limosna de que se le abran un poco los ojos y vea entre sus manos vacías las pepitas de oro que son las palabras de Jesús no podrá empezar ni terminar el día sin ponerse a rezar un rato, contemplándolas, saboreándolas, comulgando con ellas, de manera tal que estas palabras dinamicen luego, en la vida práctica, todas las demás.

Diego Fares sj

Jesús enseñaba a la multitud: «Cuídense de los escribas, a quienes les gusta pasearse con largas vestiduras, ser saludados en las plazas y ocupar los primeros asientos en las sinagogas y los banquetes; que devoran los bienes de las viudas y fingen hacer largas oraciones. Estos serán juzgados con más severidad.»

Jesús se sentó frente a la sala del tesoro del Templo y contemplaba atentamente cómo ponía plata la gente en la alcancía. Muchos ricos ponían mucho. Llegó una viuda pobre y puso dos moneditas. Jesús llamó a sus discípulos y les dijo: 

─ «En verdad les digo  que esta viuda pobre puso más que todos los que ponen en la alcancía, porque todos los demás pusieron de lo que les sobra, pero ella, de su indigencia, puso todo cuanto tenía, todo el sustento del día» (Mc 12, 38-44).

Contemplación

            El pasaje de hoy es importante. No es la anécdota de la viejita santa que dio sus moneditas de limosna. Tampoco la de la viuda heroica que se inmola dando todo lo que tiene. Hay que contextualizar bien y precisar. 

            Un punto es tener claro lo que dio. “Bios” “victus” dice Marcos; “vida”. La palabra vida se traslada para nombrar “lo que nutre la vida”, el alimento y el salario para comprarlo, como cuando decimos “ganarse la vida”. Aquí en italia, en el presupuesto personal se pone entre otras cosas “vitto”, “comida”, para señalar la comida diaria.

            El salario en aquella época tenía que ver con lo que se necesitaba para vivir un día. Era el jornal. Y por las moneditas que eran solo “parte de un jornal”, se ve que la mujer trabajaría por horas y dió todo lo que había ganado en un trabajo, seguramente para irse al otro. La suma sería como la de una hora de trabajo que alcanza para tomar un café y una tortita a la media mañana. 

            En la otra punta, tenemos a Jesús que “se sentó a mirar”. Es una imagen fuerte. Pensemos que Marcos la usa para dejarnos la Figura definitiva del Señor, cuando dice que Jesús, después que ascendió al cielo, “se sentó a la diestra de Dios” (Mc 16,19). 

            Históricamente, el hecho transcurre en un momento clave en la vida del Señor. Ha hecho su entrada real en Jerusalen, sentado sobre el burrito. Ha echado a los vendedores del templo y ha discutido con saduceos y fariseos sobre la resurrección y sobre el mandamiento principal. Le cuestionan qué es lo que quiere hacer, qué pretende, por qué parece que subvierte los valores. Y se ve que Jesús anda buscando un ejemplo para dejar un mensaje claro y entonces elige a alguien del pueblo fiel. 

            Qué hace? Va y se sienta frente a la alcancía del Templo. Era una alcancía importante, como sería para nosotros la de San Cayetano, por ejemplo. Y se pone a observar cómo pone la gente. Uso esta expresión porque Marcos utiliza varias veces la palabra “ballein”, en griego. A algunos traducen como “echar”, “arrojar”, porque la plata eran monedas y se ve que algunos las “arrojaban” -vaciaban una bolsita- de modo que las monedas grandes hacían un poco de ruido. Pero pienso que “poner” es más significativo. Nosotros la usamos con un gesto de las manos -del puño cerrado y con el pulgar sobre el índice, golpeandonos la otra palma- en señal de que “hay que ponerse”. Pues bien, eso es en lo que se fija el Señor: en cómo “se pone” la gente. 

Algunos “ponen” -y mucho- pero de lo que les sobra. La viuda -que no era necesariamente anciana- “se pone entera, pone todo”. Se da en lo que pone, que era lo que acababa de ganar.

            Me gusta imaginar la escena: que salió de un trabajo (de limpiar una casa, digamos), se corrió hasta el Templo a rezar un ratito y puso todo lo que había ganado como limosna. 

            Es algo entre ella y Dios. No sabemos qué rezó, si había hecho una promesa, qué fue de su vida después… Si fuera hoy y los diarios registraran las cosas de Jesús y seguían a la gente en la que se fijaba, esta mujer se habría hecho famosa. Imaginémonos! Ejemplo de aquello en lo que Jesús -el mismo Dios en Persona- se fija! Ejemplo de lo que importa en la vida. Ejemplo de lo que es una vida realizada, santa. Una simple mujer que, en la diaria, en medio de la vida cotidiana, une contemplación y acción en un simple gesto que la muestra entera. 

            Sin embargo, la viuda se perdió entre la gente del templo, apurada seguramente por ir a su otro trabajo. Ni siquiera tuvo un cruce de miradas con el Señor (o a lo mejor sí. Quizás entró apurada, concentrada en su oración y en sus pensamientos y, después de dar la limosna, advirtió que Jesús la había visto y se saludaron con una leve inclinación de cabeza, como diciendo, cada uno a lo suyo, ella a su trabajo y Jesús al suyo, de explicar la parábola que acababa de ver. Porque el Señor no solo enseñaba parábolas sino que las aprendía de la gente sencilla. Como esta parábola de la mujer que puso todo lo que tenía para vivir ese día y el Señor constató, como Juez y tasador, que había dado más que todos los demás). Me gusta pensar que sí se miraron. O que la mujer “sintió la mirada buena -creadora, afirmadora- de Jesús”. Como dice Jean Lafrance: “Tú existes y vives de la mirada de amor que Dios te dirige”. La mirada amorosa del Dios que te crea -cada mañana- llamándote a darte entero (Cfr. Ora a tu Padre en el secreto).

            No es menor este detalle de que el Señor no haya llamado a la mujer ni esta se haya acercado a Él a pedirle algo o a agradecerle. Nada. 

            Impresiona este nivel de conexión entre el Señor y la mujer -una madre sencilla, una de tantas, anónima, una más del pueblo fiel-. 

            No dice algo el hecho de que no crucen una palabra y sin embargo el Señor diga tanto de ella? A mí me confirma que es verdad que el Padre se revela a sus pequeños. Hay en este mundo una multitud de gente que tiene internalizado el evangelio, que lo vive desde adentro y no necesita ejemplos ni mandamientos externos porque lleva la ley del amor escrita en su corazón, porque es gente que “se pone”. 

            El Señor descubría estas personas a cada rato en su camino e interactuaba con ellos complicemente. De lo que se hizo público está tejido el evangelio. Pero hubo y hay mucho más. Hay que sentarse a mirar, nomás. A mirar a la gente allí donde vive (y no solo a través de lo que registran los medios, que se suelen perder muchas de estas noticias, aunque de vez en cuando aparece alguna: alguno que devolvió una billetera que encontró, alguno que tuvo un gesto solidario… -ayer leí la noticia de un hombre joven, soltero, que adoptó a una nena con síndrome de down que habían rechazado siete familias. El declaró que la nena era un sol en su vida, que comprendía a las familias que la habían rechazado, porque no todo el mundo está preparado para algo así. Y que el juez no le había preguntado sobre su orientación sexual. Uno puede opinar en abstracto, pero el tiempo pasa y esa niña tiene alguien que, hoy, le está dando todo lo que tiene para vivir-). Hay que sentarse a mirar en los lugares por donde pasa la vida, por donde pasa al gente, como hacía un cura amigo, que ahora es obispo, y que rezaba en la calle: un día se sentaba en una parada de micros, otro frente a la maternidad Sardá, otro frente a un Banco, otro en un café… Y rezaba contemplando a la gente, como Jesús hoy, que se sentó a “rezar”, no a chusmear. Hay que sentarse a contemplar en la acción, como dice San Ignacio. 

            Con esto, el Señor nos enseña algo más que el ejemplo de “como hay que ponerse” con la limosna. Nos enseñó a rezar mirando a la gente sencilla. Nos enseñó cómo rezaba Él, cómo aprendía de la gente, cómo era capaz de percibir las enseñanzas de su Padre hablándole al corazón de sus pequeñitos. Por las acciones y los gestos de los pobres, Jesús aprendía las lecciones que el Padre le daba para enseñarnos a nosotros. Jesús rezaba mirando a su pueblo, hablando con el Padre de las cosas de su pueblo y escuchando lo que su pueblo le dice -le suplica, le pide, le agradece y le cuenta- a su Padre. 

Todo esto en un simple gesto, en el que la viuda humilde, unió limosna y oración al poner esas dos moneditas en el Tesoro del Templo. 

            Esto de unir oración y limosna es significativo. Saber unir una oración con la que uno va a Dios -pidiendo por alguien, buscando luz sobre alguna decisión que debe tomar, agradeciendo y alabando por lo linda que es la vida…- con una limosna a un pobre, con una ofrenda puesta en la alcancía de la Iglesia. Porque no solo es que la limosna ayuda a los pobres y cubre multitud de pecados, sino que al “ponernos” caemos en la cuenta de que Dios también es Uno “que se pone”. 

            Jesús se sintió identificado en esa mujer que “se ponía entera” en lo que daba, que daba de todo corazón las monedas. En el mismo gesto que uno da, recibe. El que se da mezquinamente, recibe mezquinamente. No porque Dios no se de entero, sino porque el recipiente que uno usa para dar es el mismo que tiene para recibir. Y si uno no lo vacía entero, luego recibe menos, puede ser llenado menos. 

            La palabra “todo” es de nuevo clave en este evangelio, como lo fue en el que Jesús explicó el mandamiento principal: el de amar a Dios con todo: todo el corazón, toda el alma, toda nuestra inteligencia y todas nuestras fuerzas. Aquí lo concreta la viuda “poniendo todo” lo que tenía para vivir ese día. 

            Arrojar todo, poner todo, no es solo un gesto activo sino también pasivo: deja el lugar vacío -sin nada- para poder recibir el Todo que da Dios, que es Uno que se pone entero. Más que el contenido, lo que importa es el gesto. Por eso, en una confesión, más que los pecados que uno confiesa, el punto es que al confesarlos, uno se pone entero, como es. Y con eso el Señor puede hacer mucho.

            La viuda se ve que este ejercicio de dar todo, lo tenía incorporado. No fue, segurísimamente, un hecho aislado, algo de ese día, sino que se ve que era su forma habitual de vivir: de vaciarse para ser llenada, de poner todo para recibir todo. 

            Se ve esto en la gente que vive al día, que gana lo justo para comer hoy o este mes, y que sabe abrir el corazón -y dar su tiempo y compartir lo poco que tiene- cada día y enteramente. 

            Y que ella era así, se ve en que el Señor no necesitó confirmarle nada: ni perdonarle los pecados ni decirle tu fe te ha salvado ni toma tu camilla ni vete a presentarte a los sacerdotes ni no peques más ni hacé vos otro tanto… La mujer ya tiene su ritmo de caridad, su vida entre el trabajo su casa y el Templo, su medida para dar -han visto que hay gente que “se pone”, directamente, que sabe que “hay que ponerse” y se ofrece, se pone a tiro, se presenta a colaborar y recibe las instrucciones fácilmente..?.- bueno, la viuda es de estas y eso se ve que no le hace falta que Jesús le diga nada más. Ya trabaja de asistente de parábolas y si el Señor la siguiera un poco, o la hubiera seguido alguno de sus discípulos evangelistas, encontrarían parábolas para llenar dos evangelios, porque es de esa gente con la que el Espíritu escribe una parábola por día o más, seguramente. 

            Como vemos, el ejemplo de la viuda -poner dos moneditas en la alcancía- no es solo cuestión de dinero sino de “ponerse”, que es mucho más. 

Jesús se fija en cómo pone la gente, en si se pone toda. Porque recién ahí él puede trabajar (aprendiendo de lo que uno “es”). 

            Todos tenemos momentos en que “nos damos enteros” en que “ponemos todo”. Ahí donde está nuestro corazón, está nuestro tesoro. Y de ahí tenemos que partir, para aprender de nosotros mismos, para ponernos ante el Señor y para darnos a los demás. No tiene que ser desde donde nos sobra, eso quiere decir el Señor. Y a algunos “nos sobra mucho” -porque la vida nos ha dado tanto- y nos podemos pasar la vida administrando talentos sobrantes. Al Señor le interesa que nos conectemos con el punto donde somos pobres. Como dice de la viuda: de su indigencia, dio todo.

            Ahí se posa la mirada del Señor: en nuestra pequeñez, en nuestra indigencia. Para mendigarnos que, de esa indigencia, lo pongamos todo.

Diego Fares sj

            Se le acercó a Jesús un escriba que, habiendo escuchado la discusión (con los saduceos acerca de la resurrección), como le pareció que Jesús les había respondido perfectamente,le preguntó: «¿Cuál es el primero de todos los mandamientos?»

Jesús respondió: 

«El primero es: Escucha, Israel: 

el Señor nuestro Dios es el Señor único; 

y amarás al Señor, Dios tuyo, con todo tu corazón y con toda tu alma, con todo tu espíritu y con todas tus fuerzas. 

El segundo es: Amarás a tu prójimo como a ti mismo. 

No hay otro mandamiento mayor que estos.» 

El escriba le dijo: 

«Muy bien, Maestro, con verdad has dicho que “Dios es Uno y no hay otro más que él”, y “Amarlo con todo el corazón, con toda la inteligencia y con todas las fuerzas”,

y “Amar al prójimo como a sí mismo”, vale más que todos los holocaustos y todos los sacrificios.» 

Jesús, al ver que había respondido sensatamente, le dijo: «No andas lejos del Reino de Dios.» Y nadie se atrevía a cuestionarlo (Mc 12, 28 b-34).

Contemplación

Escucha Israel, Escucha Iglesia, Pueblo fiel!

El Señor nuestro Dios es el Señor único.

El Dueño absoluto, el que manda. 

Y no te manda que “hagas” algo -esto o aquello- sino que ames. 

Te manda amar. Que lo ames a Él y que ames al que tienes al lado.

Y te da la medida y el ritmo de ese amor.

La medida del amor a Él, como único Señor de tu vida práctica, de tu vida cotidiana, de tus mañanas y tus atardeceres, es “con todo”. Esa es la medida. No a medias, por supuesto. Pero tampoco “mucho”, sino con todo.

Y el ritmo es, primero, “con todo tu corazón”, es decir desde allí donde late la sede de tus intuiciones (corazonadas), de tus emociones, de los deseos con que te proyectas y de los afectos con los que estás adherido a los que más amás. 

Primero, con el corazón, que tiene su ritmo, constante, memorioso y de aliento esperanzado.

Luego nos manda Jesús que amemos a nuestro Dios y Señor con toda nuestra alma, es decir con todas las fuentes vitales de nuestra existencia, desde allí donde respiramos y nos sentimos vivos, desde nuestro hambre y nuestra sed, con todo nuestro instinto de supervivencia, con todos nuestros deseos sexuales, con cada uno de nuestro sentidos, pasiones y potencias. Con el ánima y el ánimo.

En tercer lugar pone Jesús nuestra inteligencia. Como hemos puesto primero nuestro amor entregando todo nuestro corazón y nuestra vida, el juicio de nuestra inteligencia no será abstracto ni neutral. Será el juicio inclusivo, abarcador, del que se sabe ya comprometido con Aquel a quien piensa y por eso “lo piensa con amor”. Fijémonos que Jesús dice: Amarás con toda tu inteligencia! Amar con la inteligencia que es pasiva y activa. Amar dejando que el ámbito de nuestra conciencia se expanda y se informe al recibir la luz de la Verdad de Dios, siempre más grande, siempre más clara y más gloriosa. Amar pensando activamente cómo recibir mejor la luz, por dónde ampliar nuestra comprensión, cómo conectar mejor todas las verdades de modo tal de ir “mandando” a cada sentido, que vea más, que guste más, que escuche mejor… y a nuestra voluntad que actúe en la medida justa haciendo real en la vida ese amor cuya posibilidad de ser realizado vemos con justeza y claridad. 

Por último, Jesús nos recuerda que debemos amar con todas nuestras fuerzas. Es lo que decíamos recién, al meditar sobre la inteligencia, que aquello que ve con claridad, manda que se haga. Las fuerzas responden bien cuando lo que mueve nuestra acción es un amor vital y lúcido, cuando lo que hacemos lo hacemos con todo el corazón, al ritmo de nuestro aliento vital y con inteligencia clara. 

Así, el mandamiento del amor contiene la medida y el ritmo de su realización. 

No es un mandamiento difícil ni exterior. 

El corazón es el nuestro. 

No es difícil amar con el propio corazón. 

Quizás la dificultad esté en reconocerlo, en aceptar que no se nos pide un corazón ideal sino el nuestro, real, con sus agitaciones y desalientos, con sus apuros por poseer su parte y sus egoísmos. El Señor nos pide amar con nuestro pobre corazón, no con otro. Dice una oración: Espíritu Santo comunica a mi pobre corazón el amor con que se ama a las tres divinas Personas de la Trinidad y al prójimo.

La clave es que el corazón no tiene partes, por así decirlo. Cuando usamos la imagen de un corazón partido es para decir que ha sido herido de muerte. Y sin embargo, partido, sigue latiendo entero. Y por eso sufre, por no poder ser dos ni seguir solo con una mitad, olvidando la otra. El corazón siempre se pone entero, por eso el egoísmo es pecado entero, no a medias. Y gracias a eso, el arrepentimiento y la nobleza también: cuando se recupera un corazón, se recupera entero. Y cuando se da y se entrega lo que se mezquinó, enteramente se entrega.

Primero, por tanto, el paso del corazón, el paso cordial que da enteridad y nobleza a nuestro amor. Luego viene el paso del alma, nuestra pobre alma, de respiros cortos y de impulsos desbandados, nuestra alma que corre allí donde cada fibra de nuestro ser anhela vida, anhela sentir, respirar, gozar, amar, pensar, trabajar y crecer. Amar con toda el alma es un mandamiento riesgoso si uno tiene una mentalidad dualista, maniquea, si uno separa alma y cuerpo, si uno es de los que  piensan que es más seguro amar a Dios sólo con un pedacito purificado de la mente y de la voluntad.

El Señor en cambio quiere que amemos con toda el alma, que conectemos todo lo que es vital en nosotros y lo pongamos al servicio de su amor: instintos, pulsiones, sentimientos, deseos sexuales, sueños, vida inconsciente, modelos sicológicos, paradigmas mentales…, todo aquello que es “impulso vital” -para nuestro sistema vegetativo, psíquico y espiritual-, todo lo que es “vida”, lo que da forma humana a nuestra materia común, con todo eso quiere que lo amemos. El Creador no tiene preferencias ni le hace asco a nada de lo que creó: todo lo hizo bien!

Al final el Señor pone el mandamiento de amar con todas nuestras fuerzas. Fuerzas no solo brutas sino habilidades, fuerzas que orientamos y tenemos bajo control.

Ahora bien, este amor, total en su medida y ritmado humanamente en todos sus pasos, hace alianza y se confronta con el amor al prójimo “como a nosotros mismos”. 

Esta bajada, esta concreción tan espacial y temporal -amor al que nos acercamos a cada momento-, esta medida tan constatable -como a nosotros mismos-, que nos permite objetivar el modo, el tono, la intensidad, la calidad y la cantidad del amor que brindamos, hace que el otro mandamiento, al Dios que no vemos, se concretice en la relación con nuestro prójimo, a quien sí vemos.

Se abre así un campo infinito, por un lado, y por otro, muy delimitado para nuestro crecimiento en el amor. Materia principal o mejor “Escuela” en la que el Amor es la materia principal que se divide en todas las carreras, especialidades y materias concretas de todo tipo.

Cada prójimo requiere de nuestra parte un curso entero para aprender a amarlo “como a nosotros mismos”, curso que lleva toda la vida si se trata de dos esposos o de padres e hijos o de amigos. Curso que lleva su tiempo para los compañeros de escuela o de trabajo y apostolado. Curso especial para los prójimos con quienes nos cruzamos ocasionalmente pero a veces nos requieren por entero, como el que estaba herido al borde del camino, que Jesús pone como modelo de aquel a quien “nos hacemos prójimos”.

Digo esto para abandonar definitivamente el campo de “amor en general” en el que a veces situamos el amor del mandamiento que recuerda Jesús en el evangelio. Como el escriba, le decimos: “Has respondido bellamente”, y seguimos la vida como si el amor fuera algo que está por todos lados y no una Escuela especial en la que nos tenemos que inscribir de una buena vez para empezar deletreando el abc de esta lengua nueva que hablamos, sí, pero balbuceantes y sin aprovechar toda su riqueza expresiva.

Queda además el tercer mandamiento, que completa estos dos, y es el que agregó Jesús cuando mandó “ámense como Yo los he amado”. Este “como” de Jesús es el que da medida y ritmo cristianos al mandamiento antiguo y lo hace nuevo. Cuenta con otra Potencia: la del Espíritu Santo. El Señor nos manda amar a Dios con “todo el Espíritu Santo que ha sido derramado en nuestros corazones, almas, mentes y fuerzas”. Y nos manda amar al prójimo con la igualdad y lo común que establece el Espíritu, dado por igual a todos en Pentecostés y cada vez que alguien es bautizado en el Espíritu Santo. 

Escucha Israel! Escucha Iglesia! Escuchen todos ustedes, pueblo fiel de Dios! Escuchar este mandamiento del amor, a Dios y al prójimo “como” Jesús ama y amó”, hace sentir que uno ha estado “en otra”, vaya a saber en qué. El Espíritu nos alienta, sin embargo. La imagen linda que me viene es la de la gente humilde que se inscribe de grande y comienza a estudiar en la escuela nocturna, a veces en la primaria, otras en la secundaria y hasta en la facultad. Discípulos que no se avergüenzan de empezar a estudiar de grandes. No importa tanto si no estudiaron por vagos o porque, por el contrario, tuvieron que salir a trabajar. Lo importante, es que en esta Escuela hay lugar para todos. Se enseña a crecer en el amor. Y lo lindo es que cada materia aprobada es una carrera entera y la lengua nueva sirve para entenderse en todos los países (digo, por si a alguno le gusta viajar). Las especializaciones son de todo tipo y tienen nombres como: especialización de (aquí va nuestro nombre….) en amor a(aquí va el nombre del prójimo: hijo, esposa/o, amigo/a, enemigos…, institución/orden religiosa…, -el que lleva el nombre de la propia familia puede resultar apasionante!-). Hay para elegir.

Ah! me olvidaba. Si amamos y adoramos a Dios por Él mismo -como Jesús- no tendremos dificultad luego para amar a los otros por ellos mismos, igual que nos amamos a nosotros. 

PD. Estas cosas que digo son parte del curso de primer grado, en el que me inscribí no hace mucho, luego de los Ejercicios que hice en junio en el Gesù.

Diego Fares sj

  Fueron a Jericó. Y saliendo Jesús  de Jericó, acompañado de sus discípulos y de una gran multitud, el hijo de Timeo –Bartimeo-  un ciego mendigo, estaba sentado al costado del  camino. Y oyendoque pasaba Jesús, el Nazareno, comenzó a gritar y decía: – ¡Hijo de David, Jesús¡Ten piedad de mí! Y muchos lo increpaban para que se callara, pero él gritaba más fuerte: – ¡Hijo de David, apiádate de mí! Jesús se detuvo y dijo que lo llamaran. Entonces llamaron al ciego y le dijeron: – ¡Animo, levántate! El te llama. Y el ciego, arrojando su manto, se puso de pie de un salto y fue hacia Jesús. Y en respuesta Jesús le dijo: – ¿Qué deseas que haga para ti? El le respondió: – Maestro –Rabbuní-, que vea. Jesús le dijo – Vete. Tu fe te ha salvado. Y al instante comenzó a ver y lo seguía en el camino (Mc 10, 46-52). Contemplación “Rabbuní, mi Maestro! Me gusta imaginarlo a Bartimeo, al costadito del camino, con su tacita para las limosnas entre las manos, sumido en sus meditaciones de ciego, con el oído atento a todos los sonidos de alrededor. El evangelio en dos renglones hace entrar y salir a Jesús de Jericó. Como adoptando la perspectiva del ciego, que se perdió todo lo que Jesús hizo en la ciudad. Lo sintió entrar y pasar junto a Él y, como si todo hubiera durado un instante, lo sintió salir). Habrá habido un intercambio de pensamientos entre ellos? Seguro que sí. Porque Jesús leía los corazones de la gente y Bartimeo, que como buen ciego  se daba cuenta cuando lo miraban,  habrá sentido que Jesús leía el suyo. Por eso Marcos hace ver que todo pasó como en el mismo momento. Imagino que Bartimeo habrá comenzado a pensar, sopesando bien las palabras, con qué títulos se dirigiría al Señor cuando se encontraran frente a frente (porque de eso no había duda: él no dejaría pasar la ocasión, que presentía -y con acierto- como la última oportunidad de su vida). Hijo de David, Jesús…, Maestro. Esos serían los nombres y los títulos. En ese orden: primero Hijo de David, con el cariño incondicional del pueblo que lo reconocía como el Mesías. Simple y puramente. Mientras los escribas y fariseos argumentaban y examinaban la doctrina de Jesús y con quién se juntaba, la gente le enseñaba a los chicos, a sus hijos, que Jesús era el Hijo de David, el Mesías que esperaba el pueblo. Por eso los niños cantaron espontáneamente en la entrada de Jesús en Jerusalen. Después, Bartimeo había pensado en reforzar la cosa llamándolo Jesús. Directamente. Como hacemos los conciudadanos de un Papa llamándolo por su nombre cuando pasa para que le resuene familiar y nos mire. Así hacían los polacos con san Juan Pablo II -Karol! le gritaban-, y nosotros con Francisco. Pero estos nombres eran para llamar la atención del Señor. El último era el más importante. Maestro. Pero no usaría “Rabbí” sino “Rabbuní” que era más solemne y se usaba para dirigirse a Dios. Rabbuní solo lo usan Bartimeo y María Magdalena y es toda una profesión de fe, como cuando Tomás dice “Señor mío y Dios mío”. Rabbuní es “mi” Maestro. Y con esto Bartimeo se presentaba a sí mismo y le daba pie al Señor para que comprendiera -si es que hacía falta- el sentido de la curación que le pedía. “Mi Maestro, que yo vuelva a ver”. Anablepo es que yo recobre la vista y también que “vea hacia arriba”. La pregunta del Señor fue a propósito (porque le había leído los pensamientos y sabía que tenía enfrente un discípulo, uno de esos incontables “discípulos anónimos” que tiene el Señor en cada pueblo y a lo largo de la historia). El Señor lo escuchó en medio de la multitud, escuchó los nombres con que lo llamaba y le dio pié para que allí, delante de todos, Bartimeo, el mendigo ciego, hiciera su confesión de Fe llamándolo familiarmente “mi Maestro” y nos diera a todos la lección de lo que un buen discípulo debe pedir cuando el Maestro le pregunta en medio de la clase “qué quieres que haga por tí”. Esa respuesta hay que tenerla preparada, bien rumiada, como la tenía Bartimeo. Y además de “la cosa” que pediremos hay que tener bien elegido el modo de tratar a Jesús. En eso, la gente sencilla como Bartimeo nos enseña. Porque la gente común, el pueblo sencillo, sabe tratar. Sabe mantenerse a distancia humilde y también sabe protagonizar cuando el Señor quiere interactuar con un colaborador para enseñar algo a los demás.  Llamar al Señor “Rabbuní” fue un título audaz. Porque fue como decir de sí mismo que él no era nada más que un mendigo ciego, el hijo de don Timeo, sino un discípulo, un verdadero discípulo. Fue decirle a Jesús y a todos los presentes, los discípulos que Jesús había llamado personalmente y la gente de la ciudad que lo veía mendigar en esa esquina todos los días: “mirá que este pobre ciego se considera discípulo tuyo interiormente”. Fue como decirle: “Te he seguido siempre Señor, y te sigo. Y si hacés que vea de nuevo, te seguiré” -cosa que efectivamente hizo como nos dice Marcos: porque “lo seguía por el camino”. Él, que había estado gran parte de su vida “sentado al costado del camino”, ahora, puesto en pié y con la vista recobrada, seguía a su Maestro por el camino. Bartimeo, el discípulo. Decía que la gente sencilla sabe tratar porque con una palabra lo dice todo. Del otro y de sí. La gente sencilla se juega con las palabras. No es bocona ni habla por hablar, como a veces hacemos los predicadores (por eso el Papa insiste en que prediquemos corto, para que al menos por la humildad de la cantidad no se note lo que falta de calidad). Y junto con el título, la cosa que pidió Bartimeo, lo que más deseaba, que fue “volver a ver”. Pareciera obvio para un ciego, sin embargo no es así. Porque Bartimeo no pidió simplemente ver sino “recobrar la vista”, lo cual fue hacer una confesión de vida, porque fue decir que lo suyo no era un defecto natural, digamos, sino que él había tenido vista y la había perdido, vaya a saber por qué. Y como la palabra que usó no solo dice “re-cobrar” sino también “ver hacia lo alto”, comprendemos que la vista que pedía era la de “ver las cosas como las ve El de arriba”, el que bajó para revelarnos las cosas de Dios. Por eso, cuando Jesús le dice “Tu fe te ha salvado”, no es una frase hecha sino la respuesta justa de un diálogo más profundo de lo que se ve de afuera. Lo aceptó como discípulo, quiere decir. Y aunque le dijo “vete”, Bartimeo, que como muchos mendigos se ve que era original, se fue pero para donde Jesús iba, no para otro lado. Por eso digo que es de esos discípulos especiales, de los que no hay que llamarlos para que vengan sino que vienen solos. Funcionan por atracción no por insistencia. Tienen  convicción propia. Porque la verdad es que a algunos hay que llamarlos varias veces y después hasta “disciernen” si el llamado fue verdadero y si en realidad tenían vocación… Bartimeo es de los que la vocación de ser discípulo y la vocación de servicio la tienen de fábrica. Y si algo les preocupa es “recobrarla”, porque sienten que el único problema es que esta visión uno la pierde. Y recobrarla “mejorada”, más “alta”. Porque ni se les pasa por la cabeza poner en duda esto que el Papa llama “el llamado a todos a la santidad”. Resumiendo: para meditar y contemplar tenemos lo de la gente “que sabe tratar” y lo de “tener claro lo que queremos que Jesús haga por nosotros” y que es que recobremos la vista de discípulos y seguidores suyos para bien de todos, especialmente de los que también desean “volver a ver” y “ver las cosas con la mirada alta de la fe”. Para terminar digo que lo que más me gusta de Bartimeo, es cómo se fue convirtiendo en una persona que “parte de la oración”. Del deseo de rezar. Digo que se fue convirtiendo porque le debe haber llevado todo el tiempo de su ceguera y de su tener que mendigar. Porque eso es rezar: rezar es “llamar a Jesús mi Maestro”, rezar es pedirle “recuperar la vista” y “ver con los ojos de la fe”, que ven un poco más alto que las visiones rastreras a las que nos hemos acostumbrado. Ser discípulo es “partir de la oración”. Cada día, de cero, en el mismo banco, con la misma escudilla entre las manos, que le serviría para todo: para recibir las monedas y para tomar agua y comer. Partir de la oración pedida como una limosna de misericordia de Jesús, no como un deber. La oración de pobre como algo que se recibe de quien nos la quiere regalar y no como un “tengo que rezar”. Partir de la oración, eso es ser discípulos. Es la alegría de aprender, siempre de nuevo, una vez más, sin cansarse de los errores y olvidos. Partir de la oración es partir no de mi inteligencia ni de mi voluntad ni de mis culpa y planes, sino de lo que el Otro – mi Maestro- me quiera enseñar. Y habiendo tan grandes Maestros, como Jesús -mi Rabbuní- y nuestro Espíritu Santo, que es el Maestro interior que nos enviaron el Padre y el Señor…, habiendo maestros como “los de Jericó” (porque allí además de Bartimeo vivía Zaqueo y parece que también vivía o trabajaba el buen Samaritano), habiendo maestros así, digo, que saben tratar, que saben lo que quieren y saben bien adónde van en la vida, ser discípulos -partir de la oración cada día- es la gracia Mayor que uno pueda tener y pretender. Ser discípulos, toda la vida. Discípulos misioneros, por supuesto, porque Jesús enseña yendo de camino a su misión e involucrándonos en ella a los que lo queremos seguir. Diego Fares sj

  Iban por el camino, subiendo a Jerusalén. Jesús se les adelantaba y ellos se asombraban. Le seguían pero tenían miedo. Y tomando consigo de nuevo a los Doce … (les anunció por tercera vez la pasión) Se le acercan entonces Santiago y Juan, los hijos de Zebedeo, y le dicen: Maestro, queremos que lo que te vamos a pedir nos lo concedas. El les dijo: ¿Y qué quieren que haga con ustedes? Ellos le dijeron: Concédenos que nos sentemos, uno a tu derecha y el otro a tu izquierda, en tu Gloria. Jesús les dijo: No saben lo que están pidiendo. ¿Pueden beber el cáliz que yo he de beber o ser bautizados con el bautismo con que Yo voy a ser bautizado? Podemos – le respondieron ellos. Pero Jesús dijo: El cáliz que yo bebo, ustedes lo beberán y con el bautismo con que voy a ser bautizado, serán bautizados también ustedes, pero hacer que alguien se siente a mi derecha o a mi izquierda no me toca a mí concederlo; es para quienes está preparado. Los otros diez, como escucharon esto, comenzaron a indignarse con Santiago y Juan. Jesús, llamándolos junto a sí les dice: Ustedes saben que los que figuran como jefes de las naciones tratan despóticamente a la gente como si fueran sus dueños absolutos y los grandes de las naciones las oprimen, abusando de su poder y autoridad contra ellos. No es así entre ustedes: sino que el que quiera convertirse en el más grande entre ustedes, será su servidor(diakono) y el que quiera ser el primero entre ustedes, será esclavo(doulos) de todos. Porque el Hijo del hombre no vino para ser servido sino para servir y dar su vida en rescate por muchos” (Mc 10, 35-45). Contemplación Hoy la contemplación va en diálogo con Javier Cámara y Florencia Barzola ya que ayer hicimos un programa juntos en Radio María meditando sobre el Evangelio de hoy. Decían ellos: En Argentina, por estos días, parecen haberse exacerbado algunas de nuestras características negativas. Por ejemplo, la del internismo, la del enfrentamiento, la del enojo y la indignación entre las personas. Por eso te proponemos que nos ayudes a reflexionar sobre estas cosas “tan” argentinas. Y nos dimos con que el Evangelio del próximo domingo, el de los hijos de Zebedeo: Santiago y Juan, que le piden a Jesús sentarse a su derecha y a su izquierda cuando esté “en la gloria”, es muy propicio porque habla un poco de todo esto; y de que, casi siempre, los conflictos, las divisiones, las “indignaciones” entre los hombres se generan por la búsqueda de poder, de honores, de prestigio, de riquezas. Y de allí surgen también las murmuraciones, los chismes y las críticas hacia los demás. 

• Por eso la primera pregunta es, ¿por qué nos atrae tanto el “poder”,  el “prestigio”, el “tener” (había un jesuita que hablaba de “las tres P”- “plata, prestigio y poder”-, como las cosas que más buscan las personas a pesar de que Dios nos propone otras cosas totalmente distintas…

Está bueno partir del Evangelio. En el pasaje que citan del Evangelio de este domingo, se ve que Santiago y Juan vieron en Jesús una puerta abierta para entrar al Reino. Y la palabra Reino se ve que les resonó -como a nosotros- junto con otra: con la de “tener un puesto”. Pero resulta que en Jesús la única puerta abierta era y es la puertita de servicio. La puerta de atrás, no la principal! Jesús no distribuye puestos, sino tareas para hacer por los demás. Tareas, obrasde misericordia, que vienen cada una con su cruz, porque la vida de los que se meten a servir a los demás “se complica maravillosamente” (EG 270), como dice el Papa Francisco. E incluso – para colmo!- vienen con persecuciones.  Eso sí, aceptado este «cáliz», como les dice Jesús, las tareas que Él encomienda vienen  también con el ciento por uno: ciento por uno de rostros queridos, ciento por uno de personas con las que te hacés amigo para siempre en medio de esos servicios humildes que se realizan en nuestras obras de caridad, ciento por uno de alegría en esas cruces a las que le ponés el hombro. En las tareas de Jesús, al final te quedás con las manos vacías y con el corazón lleno de rostros.

• Y lo de las tres P -plata, prestigio y poder-?

Yendo a las tres P que mencionan, aunque se entiende lo que se quiere decir, creo que no hay que simplificar. No sirve hacer discursos moralizantes, como si la plata, el prestigio y el poder fueran “malos” en sí mismos. El único Malo es el Maligno y actúa en el ámbito de la libertad humana, en el modo como usamos las cosas. San Ignacio habla de tres escalones por los que el Maligno nos tienta a “trepar”. Trepar. Anotemos esa palabra. Ignacio no habla solo de riquezas sino de “codicia de riquezas”; no habla solo de fama y honores sino de “vano honor del mundo” -la mundanidad espiritual de la que siempre habla el Papa y  que consiste en treparse a la propia gloria en vez de hacer que resplandezca la mayor gloria de Dios; y por fin, habla San Ignacio del último escalón, al que nos tienta el Demonio a subirnos, que es el de una “crecidasoberbia”. Crecida en sentido de creérsela y también de “creciente”, como cuando en las sierras decimos que se viene “la crecida”. La soberbia crecida es la que se auto-alimenta y en vez de aprovechar las humillaciones ordinarias que la vida nos ofrece cada día, usa todo para auto-justificarse, para volverse más y más soberbio. Los soberbios se comparan con otros más soberbios que ellos, nunca con la gente común. Y yo digo que se deprimirán eternamente cuando se enfrenten a la soberbia del Demonio, al lado de la cual cualquier soberbia humana queda chiquita -no pasa de desplante-. Entonces, el tercer escalón es el de la soberbia del poder, no el poder a secas, porque el poder cuando se lo usa para servir, es muy bueno.

• ¿Hay de verdad un “poder” que sea bueno, que nos haga bien, que “merezca” ser buscado? (Guardini hablaba del “poder” como uno de los atributos del hombre que lo asemeja a Dios…). 

Claro que hay un poder bueno! Pensemos en el poder político: bien usado no solo es bueno, merece ser buscado y debe ser usado, sino que llega a ser la forma más alta de la caridad, como decía Pablo VI. Porque llega a mucha gente! La política trabaja con el Bien Común. Hay tantas cosas buenas que se hacen desde la política! Pensemos en la ley que por fin se votó en el Senado en estos días sobre la Donación de Alimentos. Estuvo trabada años. Los que en los Comedores nos hemos organizado para saber aprovechar los alimentos y las cosas que otros no usan y que están en buen estado y no vencidas, sabemos de la importancia que tiene liberar de posibles reclamos al que quiere donar. La ley supone la buena voluntad de las dos partes del que dona y del que recibe para hacer las cosas bien. Es verdad que hacen falta reformas estructurales de fondo y no es bueno institucionalizar que los pobres vivan de lo que sobra y no de lo que tienen derecho por justicia. Pero en el corto plazo, esta ley abre una posibilidad de aprovechar mejor los alimentos que se tiran. Juan Carr hacía tomar conciencia de que en la Argentina se tiran alimentos que podrían alimentar a 85 millones de personas! La política puede quitar obstáculos a las buenas prácticas de las sociedades intermedias y favorecer todo lo bueno que está activo en la sociedad. Lo mismo la justicia, cuando funciona bien, es motivo de gran esperanza, como hemos visto en el caso del juicio a los responsables de la tragedia de Once. La lucha de los familiares, que se hicieron «especialistas» en la ley, en sus tiempos, en lo que es posible probar, en aceptar las sentencias de acuerdo a lo que marca la ley y no pretender una justicia absoluta, que en esta vida no es posible, muestran que con el control y el seguimiento ciudadano, la justicia funciona. Cuesta dar la vida, porque los poderosos no te regalan nada. Pero funciona. El poder bien usado es un don maravilloso. Sobre todo en el mundo actual en que la riqueza y los recursos están. Es la primera vez en la historia de la humanidad que “hay” cosas para todos. Solo hay que dictar leyes inteligentes, que comprendan bien la complejidad de las relaciones que están en juego, aplicarlas ejecutivamente, y juzgar luego si se cumplen las cosas con equidad.

• ¿Cuándo, en qué circunstancias la búsqueda de poder es moralmente desordenada? (No sólo la búsqueda de poder político, sino también de poder o de dominio sobre los demás, como suele darse en la vida familiar, en el trabajo, etcétera?

La riqueza se convierte en mala cuando es objeto de codicia. Es la parábola del rico necio… El problema no es la riqueza sino la necedad de codiciar lo que uno no podrá gozar. Con el poder, el problema es “la crecida soberbia”, no el poder en sí mismo. Pero discernir aquí es más complicado que con la riqueza. No se debería juzgar si uno que es poderoso es soberbio o no “mientras está ejerciendo el poder”. Mientras está mandando el que manda -en medio de la batalla, del partido, de la ceremonia…-, el que obedece debe estar concentrado en obedecer, no en juzgar si el otro es soberbio o no. San Ignacio, cuando iba a ayudar en la cocina, le decía al cocinero que lo mandara, no que le estuviera pidiendo “por favor”. Nada de “por favor, su reverencia, sería tan amable de pasarme el cucharón, si no le es molestia…». No! Si sos jefe de cocina, decís “Cucharón!!!”. Si estás operando, decís “bisturí!”. “Ese no, el otro!!!” El juicio se puede hacer después, mirando cómo el que manda revisa lo mandado, cómo corrige los errores y pide perdón…, viendo cómo consulta para seguir adelante. No en medio de la batalla. En nuestra democracia esta «evaluación» se hace cada cuatro años. Mientras, hay que tirar todos para el mismo lado, obedecer al que manda y no desautorizarlo. Por ahí, en esto, yo soy muy jesuita y no todos están de acuerdo en el bien que es la obediencia. Pero por los frutos se puede comprobar que «desautorizar al que manda a mitad del río» es siempre peor que obedecer. En todo caso, cuando se desobedece, se salva quien puede. Pero para los más pobres, siempre es peor si no hay una cabeza que mande. Entonces: la búsqueda de poder es moralmente desordenada cuando se usa el poder para beneficio propio y no se mira el bien común. El signo es la soberbia, porque el bien común, si lo buscás, te vuelve humilde. Pero lo que digo es que este juicio no se puede hacer «todo el tiempo», ni lo puede hacer cualquiera y menos sin respetar las instancias. – A veces uno trata de pensar como político, y advierte que los políticos, incluso los buenos políticos, no tienen otro camino que el de recorrer el que propone el sistema impuesto: el que “enseña” que, para ser elegido gobernante, se debe ser famoso, tener prestigio, y tener dinero… ¿Cómo salir o evitar ese camino y ese “formato” de político? Ese formato es parte de lo que Jauretche describía como «Zonceras argentinas». Vale tanto para el político como para toda la sociedad que juzga, porque las dos cosas -los políticos y la sociedad- funcionan en espejo, en paralelo. Jauretche cuenta el juicio que hacía un amigo suyo. Decía que: “El argentino es vivo de ojo y zonzo de temperamento. Quería significar que, paralelamente, somos inteligentes para las cosas de corto alcance, pequeñas, individuales, y zonzos cuando se trata de las cosas de todos, las comunes, las que hacen al país, a la nación, a todo nuestro pueblo y a largo plazo”. Lo de que para hacer política hay que tener caja, prestigio y estar matando todo el tiempo enemigos, es parte de esa “viveza de ojo que es zoncera de carácter». Viene de no creer en la gente, de pensar que la gente es zonza. Puede ser que en el momento sí, que muchas veces la gente se engañe con los más vivos. Pero a la larga no. Por eso la política tiene que apostar al corazón y a la sabiduría de nuestro pueblo, el que piensa en sus hijos y cuida a los abuelos y ayuda solidariamente a los más pobres. No digo que sea una sabiduría infalible en todo. Pero no se equivoca en lo esencial. Si no se apuesta a eso, si los políticos no apuestan a que el pueblo «entiende lo bueno para sus hijos», todos los formatos son «vivos de ojo y zonzos de temperamento».

• ¿Cómo debe ser el servicio de un político para que sea “santo”? Hoy pareciera que es imposible que un político, alguien que ejerce el poder político en un estado pueda ser santo… (quizá en esto está el fin lamentable que Maquiavelo le depara al “príncipe” porque siempre alguien lo odiará)…

Aquí viene bien recordar el tipo de santidad de la que habla el Papa. Un político nunca será santo de estampita, eso está claro. Pero hay una manera. Gaudete et exsultatelo dice expresamente: «Tenés autoridad? Sé santo luchando por el bien común y renunciando a tus intereses personales» (GE 14). Un político es santo si queda en la historia, en el juicio de su pueblo, como uno que fue honrado y que luchó por el bien común. La renuncia a defender intereses personales es un signo. Muchas veces es el único posible. Es San Martín renunciando a participar en las luchas internas. Se tuvo que ir! Pero él no era político sino un militar. La santidad política, la lucha por el bien común y no por los intereses personales, debe ser de las más difíciles, creo yo. A mí me ayuda pensar esto poniendo en relación -no simétrica, pero sí en relación- la santidad del político y la santidad del pueblo que gobierna. Porque la materia con que se plasma la santidad política es el bien común y en eso avanzamos o retrocedemos juntos, político y pueblo. No puede gestionarse un bien común que no es muy amado por todos. No sé cuál sea la proporción. Quizás el pueblo tenga que ser tres veces más santo que sus políticos, para que estos se encaminen bien y no se tuerzan. Hay una escuela en Concordia, en Benito Legerén -la Escuela San Roque González-, que la empezó un jesuita y se sostiene con el trabajo voluntario que donan los padres y los mismos alumnos con muchas horas de trabajo a la semana. Hay que ver lo que es! Allí todos trabajan con mucha buena onda. Como decía el padre Nardín en el Encuentro que tuvimos de Manos Abiertas, allí nunca se dio un «curso de voluntariado» para los jóvenes, ni hay que mandarlos mucho para hacer las cosas. Bastó con que ellos se fijaran en lo que hacían los grandes. Otras veces el político tendrá que poner diez veces más amor por el bien común que el que encuentra en la sociedad que le toca en un momento dado…

• A veces, las actitudes de los demás (en nuestra familia, en nuestras relaciones, pero también la política -lo que hacen los políticos o los dirigentes-) nos “indignan”,como se indignaron los demás apóstoles ante el pedido de Santiago y Juan. ¿Indignarse siempre es “enojarse”? ¿Qué tenemos que hacer con lo que nos “indigna” para que no se convierta en una “interna” o en un “odio” que nos haga mal?

Creo que en este momento hay que aprovechar la onda de indignación ante el robo. El primer servicio político al bien común (que santifique políticamente a los políticos y a los ciudadanos de a pie) en este momento creo que  pasa por «no robar». Pero cuando digo no robar hablo de todas las formas que tenemos de robar, que son muchas y a veces indirectas. No hay que robar efectivo con bolsos pero tampoco hay que robar a futuro con bonos que darán beneficios inicuos a los que se aprovechan y los pueden comprar hoy. No robar teniendo dólares afuera, ni siendo descuidados en compartir ese 12 % que tiramos… No robar. Trabajar. No ser «ventajita». Creo que hoy nos hace bien poner límites absolutos en esto del robo, que ha tomado mil formas en nuestra sociedad (y que no era así en la vida de nuestros abuelos o bisabuelos). Es un primer paso de santidad en común en nuestra patria, de santidad política hoy: no robarnos. Dar. Hacer algo demás por nuestra patria. Aunque parezca que se lo llevan los vivos. Hay lugares donde podemos servir y dar de más y se aprovecha bien. Son “territorio nacional”, patria. Y lo que allí se hace es Política: servicio del bien común.

• Por último, me llama la atención cuando Jesús les dice:  “No saben lo que piden”. ¿Ante qué tipo de nuestros pedidos de hoy, te parece que el Señor puede decir lo mismo?

El Señor les dice eso porque el puesto que pedían -a su derecha y a su izquierda- no iba a ser precisamente un puesto para sentarse. Él iba a la cruz y los que iban a estar a su lado iban a ser otros crucificados. Uno de ellos fue el buen ladrón, que se animó a pedirle que se acordara de él en su reino, y él sí recibió la promesa del premio: “Esta tarde estarás en mi reino”. Pensando en nosotros hoy, pensando en mis pedidos al Señor, lo que siento es que si uno pide la gracia de dar una mano, de poder ayudar al bien común, hay que saber que uno ayuda de verdad si cambia uno, sin esperar a que cambien los demás. El Papa dice que para combatir bien por la santidad «no hay que dejar de soñar con una entrega más bella» (GE 163). Ese es el poder real, el que uno puede ejercer sobre su propia vida, orientando sus sueños a esto que solo uno puede hacer real: a entregarnos más bellamente hoy de lo que hicimos ayer.

• Una historia,  para terminar?

Sí, para terminar una fábula, como siempre, en este caso sobre algo a lo que hay que escaparle. Es de Castellani y la titula «Huida». Una vez atraparon a un monje que venía huyendo a toda furia mirando hacia atrás. -¡Párese! ¡Párese, don! ¡Adonde va! El anacoreta estaba que no lo sujetaban ni a pial doble. -¿Qué le pasa? ¿Quién lo corre? -¿Lo persigue alguna fiera? -Peor -dijo el ermitaño. -¿Lo persigue la viuda? -Peor. -¿Lo persigue la muerte? El anacoreta dio un grito: -¡Algo peor que la demencia! -y siguió huyendo. Venía atrás al galope un necio con poder. Como San José cuando huye a Egipto, no hay que dejar que nuestro sueño “de ofrecerle al Señor una entrega más bella cada día” (GE 163) se devalúe por los delirios de los necios con poder. Siempre hay que tener a mano algún «Egipto» donde exiliarnos y refugiarnos para que nuestros sueños y nuestra entrega den fruto a pesar de lo malo de los tiempos. Las obras de misericordia siempre están abiertas, esperando gente que  quiera ejercitar su poder sirviendo. Diego Fares sj

            Y levantándose de allí (de Cafarnaún) se va a los confines de Judea, más allá del Jordán, y de nuevo se le juntan muchedumbres en el camino y de nuevo Jesús les enseñaba como solía.

Se acercaron entonces unos fariseos y le preguntaron, con ánimo de tentarlo: 

─ ¿Es lícito al marido repudiar a su mujer?

Él, respondiendo, les dijo:

─ ¿Qué les mandó Moisés?

Ellos dijeron: 

─ Moisés permitió dar carta de divorcio y repudiar.

Pero Jesús, les dijo:

─ Fue por la dureza del corazón de ustedes que les escribió este precepto; pero al principio de la creación, Dios los creó varón y mujer. Por esto dejará el varón a su padre y a su madre, y se unirá a su mujer, y los dos serán una sola carne; así que ya no son más dos, sino una carne. Por tanto, lo que Dios juntó, el hombre no lo separe.

En casa volvieron los discípulos a preguntarle sobre lo mismo, y les dijo:

─ Cualquiera que repudia a su mujer y se casa con otra, comete adulterio contra ella; y si la mujer repudia a su marido y se casa con otro, comete adulterio.

Entonces le presentaron unos niños para que los bendijera, pero los discípulos reprendían a los que los presentaban. Viéndolo Jesús, se indignó y les dijo: 

─ Dejen a los niños venir a mí, y no se lo impidan, porque de los que son como ellos es el reino de Dios. En verdad les digo que el que no reciba el reino de Dios como un niño, no entrará en él. Y tomándolos en los brazos, ponía las manos sobre ellos y los bendecía (Mc 10, 2-16).

Contemplación

            Habían vuelto a casa luego de la discusión con los fariseos en torno al tema espinoso del divorcio y los discípulos le preguntaban a Jesús sobre el tema. Como siempre, la gente se enteraba de que Jesús estaba en la zona y varias mamás le trajeron a sus hijitos para que Jesús se los bendijera. Los discípulos se impacientaron porque les pareció que no era el momento, pero cuando Jesús vió que las estaban echando a las familias, se indignó -dice Marcos-. Se ve que el Señor aprovechó para salir de una discusión abstracta, de esas interminables que siempre salen de nuevo, y comenzó una catequesis sobre recibir el reino con actitudes de niño, mientras bendecía a los pequeñitos. Es un lo que hace el Papa en cada catequesis de los miércoles: primero da vueltas a la plaza, saludando a la gente; se detiene solo para bendecir y besar a los niños pequeñitos que le presentan los papás, y luego da la catequesis “hablada”. 

            La imagen que me viene es la reino como una sala llena de juegos. Solo los niños “la poseen”. Solo los niños se maravillan al entrar e inmediatamente se apoderan de los juguetes y juegan. Los adultos quedamos afectivamente un poco “afuera”, aunque juguemos con los chicos. Ya hemos perdido esa capacidad de sumergirnos enteramente en un salón de juegos, sin conciencia del tiempo, apasionados con cada juguete y compartiendo o compitiendo con los otros chicos. 

            El contraste entre la discusión de un tema serio y el ponerse a abrazar y bendecir a los chicos tiene que ver ya que el tema era el divorcio y los que pagan las consecuencias -más allá de si es lícito o no separarse entre adultos- son los chicos. Por eso el Señor se sale de la discusión abstracta y legalista, se desprende incluso de su postura que es superadora de lo legal y bucea en el corazón de la Biblia y en los orígenes de la institución familiar, como base de la vida, para meterse de lleno en un amor concreto a los niños.

            En Amoris Laetitia (el Papa insiste siempre en que hay que leer entera. Ayer, en el Sínodo hizo reír a todos cuando dijo que los documentos que sacan “son leidos por pocos y criticados por muchos”), Francisco afirma que Jesús “conoce las ansias y tensiones de las familias” y las incorpora a su vida y a sus parábolas (AL 21). Pensemos en el mal momento de Caná, cuando en medio de la fiesta se dan cuenta de que falta el vino. Recordemos la parábola del padre misericordioso y de los hijos difíciles… Esto sin hablar de las angustias que vivió Jesús en su infancia, las ansiedades de San José al huir a Egipto y luego al regresar a Nazaret, siempre preocupado por la situación política, por Herodes… El Papa hace notar que por algo Jesús da su doctrina sobre el matrimonio en medio de una discusión sobre el divorcio. La familia – donde la alegría del amor tiene su fuente más fresca y pura- siempre está amenazada por el Maligno. A veces da fatiga predicar sobre este evangelio, porque el tema del divorcio (y hoy los temas de las familias diversas y del “poliamor!!”) hacen que el tema se vuelva farragoso. Pero si uno acepta “la belleza de la lucha espiritual”, si uno se regocija por cada “triunfo” del Señor en nuestra vida de familia, este evangelio, que empieza mal, como todos los temas que empiezan los fariseos de siempre, se vuelve un tema lindo porque Jesús lo remite, por un lado, al origen, a la creación de Dios que hizo todas las cosas buenas, remite el tema al sueño de fidelidad y amor que está en el comienzo de toda familia. Y luego de sentar doctrina sana el Señor termina el tema, o más bien da un puntapie inicial para otra manera de sentir y gustar las cosas, poniéndose a bendecir a los niños pequeños que le traían las mamás y los papás jóvenes o que venían de la mano de una abuela.

            La lección del tiempo y la alegría que el Señor dedica a estas familias que, como todas las familias, más allá de cómo anden los adultos entre sí, quieren lo mejor para sus hijos y por eso se meten entre la gente para lograr que Jesús se los bendiga, es una lección del Reino. Es una parábola en acción, de esas que se complacía en “actuar” (en “jugar” como se dice en otras lenguas) Jesús. El reino de los cielos se parece a unos hombres adultos que estaban discutiendo sobre la licitud del divorcio y la discusión no terminaba más. Aprovechando que unas madres traían a sus hijitos para que el Señor los bendijera, éste aprovechó la ocasión para hacer notar a los que querían resolver el tema con definiciones legales que la vida de la familia se alimenta de la bendición a los hijos. Y que esa bendición Dios la da abundantemente y a todos, no importa si la familia tiene todos los papeles o le falta alguno. 

Y dentro de esta actitud de bendición a “todos los que le acercan a sus niños”, el Señor aprovecha para revelar algo fundamental de su Reino. No tanto cómo es o a qué se parece, como hace en otras parábolas, sino algo más práctico: cómo se recibe. Cómo se entra en él.

Aquí es donde toma un niño, lo abraza en medio de todos, lo bendice y dice que el reino hay que recibirlo como los niños. 

            Volvemos a la imagen del salón de juegos. Al reino no “se entra” y no “se lo posee” si uno no tiene actitudes de niño. Si uno no es capaz de dejarse fascinar y atrapa apasionadamente por el juego, un salón de juegos no le dice casi nada. Al reino de Jesús hay que recibirlo así, como los niños reciben los juguetes, para desempaquetarlos inmediatamente y ponerse a jugar. Sin miedo a que se rompan y sin demasiadas instrucciones. El reino hay que jugarlo, hay que meterse en él y posesionarse de todos sus dones y ponerlos en práctica. 

            En la familia (y en la Iglesia y en las obras de misericordia, que son las obras del reino) “hay que mantenerse como niños, delante de Dios y de los demás. Esto vuelve posible una comprensión y benevolencia recíprocas entre los esposos, entre los fieles y la jerarquía, entre los voluntarios y colaboradores de una obra de caridad, que superan la inevitables tensiones de la existencia. 

            Esta es la lección del Señor: las tensiones de la familia y de la Iglesia no se resuelven con discusiones abstractas sino poniendo en práctica actitudes de infancia espiritual. Cuáles serían?

            No hay que inventarlas. Cada pareja las practica cuando atiende a sus hijitos, cuando les enseña, cuando juega con ellos, cuando los cuida y planifica su futuro, lo que les hará bien. 

Basta que los padres abracen juntos a sus hijitos pequeños, los bendigan y los besen y, estando así, con sus hijos en medio de ellos, se miren a los ojos y dejen que salgan palabras de su corazón, para que tomen conciencia de qué distintas son las palabras que dicen estando así de las que dicen cuando se “enfrentan” en una discusión. 

            Lo mismo sucede en las instituciones: cuando ponemos en medio a las personas para las cuales hemos fundado nuestra obra -los comensales o los niños del Hogar, los enfermos de la Casa de la Bondad, las personas presas o solas a las que visitamos…- se dulcifican los tonos, se serenan los sentimientos y se aclaran las ideas. Poner en medio y bendecir a los pequeños, los convierte en nuestros “patroncitos” y eso hace que salgamos de nuestras posiciones de poder, que son las que crean tensiones, y entremos -como niños- en el Reino del Señor, que es de paz y de alegríservicio.

Diego Fares sj