ContemplAcciones del Evangelio

Gesù, stanco del viaggio, si era seduto vicino al pozzo, dice Giovanni nel Vangelo di questa terza domenica di quaresima (Gv 4, 5-42).

Mi è sempre piaciuta questa immagine di Gesù seduto, come se invitasse a chiacchierare. Gesù seduto, senza fretta, nel centro della nostra anima. Perché quello è il bordo del pozzo dove siede il Signore.

Santa Teresa dice che il castello a cui paragona l’anima è come una perla e come un albero piantato nelle acque stesse della vita, che è Dio. 

La nostra anima risiede alla sorgente stessa della vita! Collegarci a quella sorgente, a quell’acqua viva, è la cosa più fruttuosa che ci possa capitare. 

Ecco perché la samaritana, quando si rende conto di Chi è quello che parla con lei e dove si trova, quando si rende conto che Lui la conosce nel suo intimo e per questo può dirle “tutto quello che ha fatto”, non vuole più che Lui se ne vada e lo invita ad andare al suo villaggio e a casa sua. 

Quella fontana è il luogo dove si beve quando si adora il Padre in Spirito e in Verità. 

È la fontana dell’acqua viva che disseta tutta la nostra sete e la sazia non come se dovessimo berla dalla bocca, ma è come quella fontana di cui parla santa Teresa, che sgorga dall’interno. 

Ascoltiamo santa Teresa. Ma prima voglio chiarire che lei scrive perché le viene detto di farlo, in modo da poter beneficiare gli altri con la sua esperienza nelle cose di Dio. E scrive in mezzo a un mal di testa e a un ronzio che non la incoraggiava affatto a scrivere. 

In quello “stato di salute” dice cose di questo tipo: «Quelli che io chiamo “sapori di Dio”, (…) per capirli meglio (propongo questo) immaginiamo di vedere due fontane con due piloni che si gonfiano d’acqua. Non trovo nient’altro meglio dell’acqua per esprimere alcune cose dello spirito; sarà perché so poco e l’arguzia non mi aiuta e questo elemento mi è così familiare, che l’ho contemplato con più attenzione di altre cose. 

Questi due piloni si gonfiano d’acqua in modi diversi: in uno, l’acqua viene da più lontano attraverso molti archi e artifizi; l’altro si forma alla sorgente stessa dell’acqua e si gonfia senza alcun rumore, e se la sorgente è abbondante, come quella di cui stiamo parlando – dopo aver riempito questo pilone – diventa un grande ruscello. Non c’è bisogno di mezzi artificiali, né di costruire canali.

In questa fontana, viene l’acqua della sua stessa sorgente, che è Dio, e proprio come vuole Sua Maestà, quando viene servito per farci qualche dono, produce (quest’acqua) con grande pace e tranquillità e morbidezza dall’interno stesso di noi stessi, non so dove o come, (…) quest’acqua va riempendo tutte le dimore dell’anima». 

“Mi hai dilatato il cuore”, dice il Salmo. E Teresa aggiunge che questa dilatazione viene da una profondità che deve essere “il centro dell’anima”. Il fatto che quest’acqua viva sgorghi da lì è pura Grazia «e non dobbiamo lavorare invano, perché siccome quest’acqua non deve essere portata dai “canali”, se la sorgente non vuole produrla, è di scarsa utilità se ci stanchiamo. Quest’acqua è data solo a coloro che Dio vuole, e viene data quando l’anima è spesso più trascurata».

Trascrivo i testi per entrare in sintonia con la scena. Vedere come la samaritana si distraeva, come ogni giorno, per svolgere il faticoso compito di portare l’acqua a casa sua e incontra Gesù. I testi ci aiutano a vedere come il Signore – seduto lì dove tutti cercavano, come lui, l’acqua materiale – con il suo modo di conversare ha risvegliato la sorgente di acqua viva che era bloccata nel centro stesso dell’anima della samaritana. E quando vediamo questo, anche noi vogliamo parlare con Lui affinché ci permetta di sbloccare la nostra sorgente interiore, quella che tutti abbiamo, ma della quale non tutti godiamo.

Quando andiamo a pregare, andiamo alla ricerca di quest’acqua da bere. Andiamo augurandoci che voglia sgorgare e che sia prodotta dal nostro cuore. È l’acqua dell’autenticità che tutti noi desideriamo bere e far sì che sorga, come Mosè ha fatto sgorgare acqua dalla roccia, un autentico dialogo con Gesù, che è colui che ci dà l’acqua viva – lo Spirito Santo del Padre e suo.

Gesù dice: «Se tu conoscessi il dono di Dio e Chi è che ti dice “dammi da bere” forse glielo chiederesti ed Egli ti darebbe l’acqua viva».  La donna disse: «Signore, tu non hai niente con cui estrarre l’acqua e il pozzo è profondo, quindi da dove prendi l’acqua viva?».

La Samaritana sente il gusto di parlare con Gesù, ma i suoi pensieri sono legati alla logica dell’efficienza e delle cose pratiche, ed è per questo che si accorge che Gesù non ha nessuno “strumento” (o tecnica) per attingere quell’acqua viva che crede che attingerà dal pozzo. 

Gesù rispose: – «Chiunque beve di quest’acqua avrà di nuovo sete, ma chi beve dell’acqua che gli darò non avrà sete per l’eternità, ma l’acqua che gli darò diventerà in lui una sorgente d’acqua che sgorga fino alla vita eterna».

Il Signore non «attingerà» acqua da nessun pozzo, Lui è invece seduto proprio nel centro del pozzo dell’anima della donna samaritana (che è l’immagine della nostra anima), lì dove ogni anima «comunica» con la fonte della vita, con l’origine del Creatore che la crea e la sostiene nel suo stesso essere. Ecco perché quell’acqua «diventerà in lei una fonte d’acqua che sgorga per la vita eterna».

Il Signore è colui che, seduto sul bordo del nostro pozzo interiore, ci sblocca affinché ciò che siamo veramente possa sgorgare, affinché la vita che ognuno ha nel proprio intimo possa scorrere e farlo in modo autentico, incontaminato. Bere dal proprio pozzo, come diceva Gustavo Gutiérrez, è ciò che si desidera. E poiché quel pozzo è come il Pozzo di Giacobbe, il pozzo del nostro popolo, il pozzo comune, quando si beve da esso si beve con tutti l’acqua viva che è l’acqua comune. 

La donna disse: «Signore, dammi un po’ di quell’acqua, perché io possa dissetarmi e non debba venire qui ad attingerla».

In quel momento, quando il desiderio dell’acqua viva è già appagato nell’anima della samaritana (siccome è desiderio, e non bisogno, quando si sveglia è segno che si sta già bevendo dal Bene e il cuore si espande man mano che si beve di più, senza esaurire la fontana, ma dilatando il cuore) il Signore le fa vedere, con delicatezza, dove si trovava il suo blocco. Qual era la sua “condizione disordinata”, con la quale era “sposata”. 

Più che un problema morale, questi “cinque mariti” sono il segno di un problema spirituale: dissetarsi da fonti esterne senza prendere coscienza della fonte interiore che da sola soddisfa la nostra sete profonda.

Gesù è seduto lì. Egli è sempre seduto lì, a quel pozzo al quale il nostro bisogno ci porta a cercare acqua per dissetarci: la sete d’amore, la sete di riconoscimento, la sete di cose, la sete di amicizia, la sete con cui ogni senso e ogni passione viene proiettata verso ciò che può dissetarla. 

Gesù è sempre seduto lì, anche Lui stanco del viaggio, perché viene da noi a piedi, non come un supereroe che cala dall’alto, ma a piedi, nella persona di tanti che non sembrano Gesù, ma che un giorno sapremo che lo erano, e che ci chiedono “dammi da bere”, una parola magica per riconoscere il Signore, il quale ci dà l’Acqua viva mentre lo serviamo.

……………

Un excursus necessario oggi. 

La domanda: E cosa ha a che fare questa contemplazione spirituale con il Coronavirus? 

Per me, molto. L’immagine di Gesù stanco del viaggio, seduto accanto al pozzo di Giacobbe, a chiacchierare amichevolmente con la samaritana, è un’immagine che mi aiuta a discernere molti comportamenti. Dallo spirito buono trasmesso dal modo in cui Gesù e la samaritana si sono comportati, posso discernere che altri modi di comportarsi sono dello spirito cattivo. E in alcune modalità di comportamento del coronavirus, secondo quanto ho letto dai testi di alcuni scienziati, si trovano immagini molto “pittoriche” e concrete per descrivere lo spirito cattivo. Immagini che oggi possono aiutare più di altre antiche. 

L’immagine di un virus silenzioso che cerca milioni di persone da infettare è più spaventosa di quella di un leone ruggente che può divorare soltanto uno o due alla volta. 

Cosa temo dal virus?  Fisicamente, che mi infetterò, che infetterò gli altri – quelli che amo e quelli che non conosco – quando non avrò ancora i sintomi; che distruggerà il mio sistema immunitario, o lo farà reagire in modo eccessivo, infiammando tutto… 

A livello personale, temo che diventerò egoista, insensibile, indifferente, settario, accusatore invece che solidale… 

Ci sono così tanti comportamenti fisici virali che si replicano a livello sociale, economico, politico, religioso! Si tratta di comportamenti di cattivo spirito, che quando li vediamo agire realmente con il virus, ci fanno capire quanto siano disumani quando si verificano ad altri livelli.

• È disumano, perché è un parassita, il comportamento di un mercato finanziario che moltiplica il denaro al suo stessi interno, senza mai diventare uno strumento per chi ha fame o si ammala per comprare pane e medicine.
• È disumano, perché è illusorio, il comportamento di chi costruisce muri e chiude i confini a persone in carne e ossa; e poi ha di fronte un virus che vola nell’aria, entrando non attraverso i barconi ma in aereo e persino in prima classe.
• È disumano, perché egoista, il comportamento di produrre beni inutili che vengono consumati solo da pochi e poi buttati via, quando c’è un reale bisogno di produrre beni che servano tutti

Il comportamento del Signore, invece, è un comportamento umano, perché è amichevole e rispettoso. 

Il Signore non invade, non travolge, aspetta, si siede in mezzo alla stanchezza della nostra vita quotidiana.

Il dialogo del Signore dilata l’anima della samaritana, dilata il suo cuore dalla sua sorgente interiore e il cuore dilatato fa sì che ogni sentimento, ogni pensiero, ogni passione, trovi la sua misura. 

Il Signore non “accende” una nostra passione per spazzare via le altre, imponendo i suoi bisogni, come fa la rabbia, come fa l’avidità, come fa il virus, come fanno le ditte che deforestano l’Amazzonia. 

Il Signore si è incarnato nella “Sua” carne, nella “Sua” cultura e nella “Sua” storia. Nella nostra, si incarna nella misura in cui facciamo liberamente un’alleanza di amicizia con lui, quando gli apriamo la porta della nostra anima, lo invitiamo a rimanere nel nostro villaggio e a che rimanga a mangiare nella nostra casa, come hanno fatto quei samaritani.

Fondamentalmente, il Signore si siede a dialogare con colui che gli vuole bene, e non invade colui che non lo ama.

Il Signore dilata lo spirito del cuore, non infiamma le passioni e non offusca i sensi.

Il Signore fa alleanza e rafforza il meglio di ciascuno, non invade e non consuma e poi butta via.

Il Signore suscita ammirazione e ci invita a seguirlo liberamente; non ci infetta senza che noi lo sappiamo.

Il Signore dialoga nel rispetto e nell’arricchimento della diversità; non replica se stesso come le ideologie.

Il Signore è la Fonte dello Spirito, la fonte dell’acqua viva, che guarisce ciò che tocca e neutralizza ogni fonte di contagio, ogni fonte di desolazione e di morte spirituale, che è la sola cosa che noi dobbiamo temere. 

Non i virus che uccidono il corpo, ma a Colui che può infettare il nostro nucleo intimo, la fonte della vita in cui Dio ci ha creati e che vuole che diventi vita eterna.

Diego Fares SI

“Jesús fatigado del camino se había sentado junto al pozo. 

Eran como las doce del mediodía. 

Llega una mujer samaritana a sacar agua y Jesús le dice: – “Dame de beber” (los discípulos se habían ido al pueblo a comprar algo para comer).

La samaritana le dice: – “¿Cómo tú, judío como eres, me pides de beber a mí que soy una mujer samaritana?” (Es que los judíos no se tratan con los samaritanos)

 Le respondió Jesús y le dijo: -“Si conocieras el don de Dios y quién es el que te dice ‘dame de beber’ tal vez tú le pedirías a él y él te daría a ti agua viva”.

Le dice la mujer: – “Señor, no tienes con qué sacar agua y el pozo es profundo ¿de dónde sacas entonces agua viva?”

Respondió Jesús: – “Todo el que toma de esta agua tendrá sed de nuevo, pero el que tome del agua que yo le daré no tendrá sed por toda la eternidad, sino que el agua que yo le daré se hará en él fuente de agua que brota hasta la vida eterna.”

Le dice la mujer: – “Señor, dame de esa agua, para que se me quite la sed y no tenga que venir acá a sacarla”.

Le dice Jesús: – “Ve, llama a tu marido y vuelve acá”.

Respondió la mujer y dijo: – “No tengo marido”.

Le dice Jesús: – “Dijiste bien que no tienes marido, porque has tenido cinco y el que tienes ahora no es tu marido; en eso has dicho la verdad”.

Le dice la mujer: – “Señor, veo que tú eres un profeta. Nuestros padres adoraron a Dios en este monte y ustedes dicen que en Jerusalén está el lugar donde hay que adorarlo”

Le dice Jesús: – “Créeme, mujer, llega el tiempo en que ni a ese monte ni a Jerusalén estará vinculada la adoración al Padre. Porque los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad. Esos son los adoradores que busca el Padre para que lo adoren. Espíritu es Dios y los que lo adoran, deben adorarlo en espíritu y en verdad”.

Le dice la mujer: – “Yo sé que el Mesías tiene que venir, el que se llama Cristo; y cuando venga nos enseñará todo”

Le dice Jesús: – “Yo soy, el que habla contigo”.

En eso volvieron sus discípulos y se sorprendieron de que estuviese conversando con una mujer, pero nadie le dijo “qué preguntas” o “qué hablas con ella”. 

La mujer dejó su cántaro y se marchó a la ciudad a decir a los hombres: – “Vengan a ver un hombre que me dijo todas las que hice. ¿Acaso será éste el Mesías?” Y salieron de la ciudad y venían a él.

Entre tanto los discípulos le rogaban diciendo: – “Rabí, come”.

El les dijo: – “Yo tengo para comer un alimento que ustedes no conocen.

(Los discípulos se decían entre sí: “¿Acaso alguien le trajo de comer?)

Les dice Jesús: – “Mi alimento es hacer la voluntad del que me misionó y llevar a cabo su obra…”. ¿No dicen ustedes: Cuatro meses más y llega la siega? Pues bien, yo les digo: Alcen sus ojos y vean los campos, que blanquean ya para la siega. Ya el segador recibe el salario, y recoge fruto para vida eterna, de modo que el sembrador se alegra igual que el segador. Porque en esto resulta verdadero el refrán de que uno es el sembrador y otro el segador: yo los he enviado a segar donde ustedes no se han fatigado. Otros se fatigaron y ustedes sacan provecho de su fatiga”. 

Muchos samaritanos de aquella ciudad creyeron en él por las palabras de la mujer que atestiguaba: “Me ha dicho todo lo que he hecho”. Así como llegaron a él los samaritanos le rogaban que se quedase con ellos. Y se quedó allí dos días. Y muchos más creyeron por la palabra de él. Y le decían a la mujer: “Ya no creemos por lo que tú nos has dicho pues por nosotros mismos hemos oído y sabemos que él es verdaderamente el Salvador del mundo” (Jn 4, 5-42).

Contemplación

Jesús fatigado del camino se había sentado junto al pozo, dice Juan. Y esta es “la composición del lugar” que hacemos. Siempre me ha gustado esta imagen de Jesús sentado, como invitando a charlar. Jesús sentado sin apuro, en el centro de nuestra alma. Porque ese es el brocal del pozo donde el Señor se sienta.

Dice Santa Teresa que el castillo con el que compara el alma es como una perla y como un árbol plantado en las mismas aguas de la vida, que es Dios. 

Nuestra alma está asentada en la fuente misma de la vida!  Cnectarnos con ese manantial, con esa agua viva, es lo más provechoso que nos puede suceder. 

Por eso la Samaritana, cuando se da cuenta de Quién es el que le habla y dónde está sentado, cuando se da cuenta de que la conoce en su interior y por eso le dice “todo lo que ha hecho”, ya no quiere que se vaya más de allí y lo invita a ir a su pueblo y a su casa. 

Esa fuente es en la que uno bebe cuando adora al Padre en Espíritu y en Verdad. Es la fuente del Agua viva que calma toda nuestra sed y la sacia no como si tuviéramos que beberla a tragos por la boca, sino que es como ese manantial del que habla Teresa, que se hinche desde adentro. 

Escuchamos a Teresa. Pero antes aclaro que escribe porque le mandan que lo haga, para que aproveche a otros con su experiencia en las cosas de Dios. Y escribe en medio de un dolor de cabeza y de un zumbido que no la alentaba para nada a tener que escribir. En ese “estado de salud” es que dice cosas como estas: “Los que yo llamo ‘gustos de Dios’, (…) para entenderlos mejor (les propongo que)  hagamos de cuenta que vemos dos fuentes con dos pilas que se hinchen de agua. Yo no hallo cosa más a propósito que el agua para declarar algunas cosas del espíritu; será porque sé poco y el ingenio no ayuda y soy tan amiga de este elemento, que lo he mirado con más advertencia que otras cosas… 

Estos dos pilones se hinchen de agua de diferentes maneras: en uno, el agua viene de más lejos por muchos arcaduces y artificio; el otro está hecho en el mismo nacimiento del agua y se va hinchendo sin ningún ruido, y si es el manantial caudaloso, como es este del que hablamos, después de henchido este pilón se convierte en un gran arroyo. No hacen falta medios artificiales, ni se agota el edificio de los arcaduces, sino que siempre está procediendo agua de allí”.

En esta fuente, viene el agua de su mismo nacimiento, que es Dios, y así como quiere Su Majestad, cuando es servido de hacernos algún don, produce (esta agua) con grandísima paz y quietud y suavidad de lo muy interior de nosotros mismos, yo no sé hacia dónde ni como, (…) se va revertiendo esta agua por todas las moradas del alma”. 

“Dilataste mi corazón” dice el Salmo. Y Teresa agrega que esta dilatación viene de más adentro aún y que debe ser “el centro del alma”. Que brote desde allí esta agua viva es pura gracia “y no hay que trabajar en balde, ya que como no se ha de traer esta agua por ‘arcaduces’, si el manantial no la quiere producir, poco aprovecha que nos cansemos. Sólo se da esta agua a quien Dios quiere y se da cuando más descuidada está muchas veces el alma”. 

Los textos los transcribo para sintonizar con la escena. Para ver cómo venía distraída la Samaritana, como todos los días, a realizar la fatigosa tarea de llevar agua a su casa y se encontró con Jesús. Los textos nos ayudan a ver cómo el Señor, sentándose allí donde todos buscaban -también él- el agua material, con su charla despertó la fuente del agua viva que estaba bloqueada en el centro mismo del alma de la Samaritana. Y al ver esto nos vengan ganas de conversar con Él para que nos habilite nuestro manantial interior, que lo tenemos todos pero no todos lo gozamos.

Cuando vamos a rezar, vamos en busca de beber esta agua. Vamos deseando que quiera brotar y producirse desde adentro de nuestro corazón. Es el agua de la autenticidad que todos deseamos beber y que nos la hace brotar, como Moisés de la Roca, una charla auténtica con Jesús, que es el que nos da el Agua viva -el Espíritu Santo del Padre y Suyo-.

Dice Jesús: “Si conocieras el don de Dios y quién es el que te dice ‘dame de beber’ tal vez tú le pedirías a él y él te daría a ti agua viva”.  Le dice la mujer: – “Señor, no tienes con qué sacar agua y el pozo es profundo ¿de dónde sacas entonces agua viva?”.

Ella siente el gusto de la charla pero se mueve en el mundo de la eficacia y de las cosas útiles y por eso se fija en que Jesús no tiene ningún “instrumento” (ni técnica) para sacar esa agua viva que ella cree que sacará del pozo. 

Respondió Jesús: – “Todo el que toma de esta agua tendrá sed de nuevo, pero el que tome del agua que yo le daré no tendrá sed por toda la eternidad, sino que el agua que yo le daré se hará en él fuente de agua que brota hasta la vida eterna.”

El Señor no “sacará” agua de ningún pozo, sino que está sentado en el centro mismo del pozo del alma de la Samaritana (que es imagen de nuestra alma), allí donde toda alma “comunica” con la fuente de la vida, con el origen del Creador que la está creando y sosteniendo en el ser. Por eso esa agua “se hará en ella fuente de agua que brota hasta la vida eterna”. 

El Señor es el que, sentado en el brocal de nuestro pozo interior, nos desbloquea para que brote lo que realmente somos, para que fluya la vida que cada uno tiene en su interior y lo haga auténticamente, incontaminadamente. Beber del propio pozo, como decía Gutierrez, es lo que uno desea. Y como ese pozo es como el Pozo de Jacob, el pozo de nuestro pueblo, el pozo común, cuando uno bebe de él bebe con todos el agua viva que es el agua de todos. 

Le dice la mujer: – “Señor, dame de esa agua, para que se me quite la sed y no tenga que venir acá a sacarla”.

En ese momento, en el que el deseo del Agua viva está ya siendo saciado en el alma de la Samaritana (porque como es deseo y no necesidad cuando se despierta es señal de que uno ya está bebiendo del Bien y se dilata el pilón del corazón a medida que bebe más, sin agotarse la fuente sino dilatándose el corazón) el Señor le hace ver, con delicadeza, dónde estaba su bloqueo. Cuál era su “afección desordenada”, con la que estaba “casada”. Más que un problema moral estos “cinco maridos” son signo de un problema espiritual: de estar calmando la sed en fuentes externas sin tomar conciencia de la fuente interior que es la única que sacia (y enciende) nuestra sed profunda.

……..

Jesús está sentado allí. Siempre está sentado allí, en el pozo al que nos lleva nuestra necesidad a buscar aguas que calmen nuestra sed: la sed de amor, la sed de reconocimiento, la sed de cosas, la sed de amistad, la sed con la que cada sentido y cada pasión se lanza hacia lo que la puede calmar. Allí está siempre sentado Jesús, fatigado también Él del camino, ya que viene a nosotros a pie, no como super héroe que cae de lo alto, sino a pie, en la persona de tantos que no parecen Jesús, pero que un día sabremos que lo eran, y que nos piden “dame de beber”, palabra mágica para reconocer al Señor, al que nos da el Agua viva mientras nosotros se la servimos a él.

……………

Un excurso necesario hoy. La pregunta: Y qué tiene que ver esta contemplación espiritual con el Coronavirus? 

Para mí, mucho. La imagen de Jesús fatigado del camino, sentado junto al pozo de Jacob, charlando amigablemente con la mujer Samaritana, es una imagen que me ayuda a discernir muchos comportamientos. Por el buen espíritu que se trasmite en el modo de comportarse de Jesús y la Samaritana, puedo discernir que otros modos de comportarse son del mal espíritu. Y en algunos modos de actuar del coronavirus, según lo que leo que dicen algunos científicos, se encuentran imágenes muy gráficas y concretas para describir al mal espíritu. Imágenes que por lo actuales pueden ayudar más que otras antiguas. La imagen de un virus silencioso que anda buscando millones a quienes infectar es más temible que la de un león rugiente que puede devorar a uno o dos por vez. 

Qué es lo que temo del virus?  Físicamente, que me infecte, que me haga contagiar a los demás -a los que quiero y a los que no conozco- cuando aún no tengo síntomas, que destruya mi sistema inmunitario o lo haga reaccionar exageradamente, inflamando todo… A nivel personal, temo que me vuelva egoísta, insensible, indiferente, sectario, acusador en vez de solidario… Son tantos los comportamientos virales fisicos que se replican a nivel social, económico, político, religioso…! Son comportamientos de mal espíritu, que al verlos actuar realmente en el virus, nos hacen ver lo inhumanos que son cuando se dan a otros niveles.

Es inhumano, porque es parásito, el comportamiento de un mercado financiero que replica el dinero en sí mismo sin que nunca llegue a convertirse en instrumento para que compren pan y remedios los que tienen hambre o están enfermos.

Es inhumano, porque es ilusorio, el comportamiento del que construye muros y cierra fronteras a personas de carne y hueso y se le cuelan virus por el aire, entrando no por barcones sino en vuelos y hasta de primera clase.

Es inhumano, porque egoísta, el comportamiento de producir bienes innecesarios que solo consumen pocos y luego se tiran, cuando hay verdadera necesidad de producir bienes que sirvan a todos…

El comportamiento del Señor, en cambio, es un comportamiento humano, porque amigable y  respetuoso. 

El Señor no invade, no avasalla, espera, está allí sentado, en medio de las fatigas de nuestra vida cotidiana.

El diálogo del Señor dilata el alma de la Samaritana, dilata su corazón desde su fuente interior y el corazón dilatado hace que cada sentimiento, cada pensamiento, cada pasión, encuentre su propia medida. El Señor no “inflama” una pasión para que arrase con las otras imponiendo sus necesidades, como hace la ira, como hace la avaricia, como hace el virus, como hacen las empresas que deforestan. 

El Señor se encarnó en “su” carne, en “su” cultura y en “su” historia. En la nuestra, se encarna en la medida en que libremente nos aliamos en amistad con Él, cuando le abrimos la puerta de nuestra alma, lo invitamos a que se quede en nuestro pueblo y a que se hospede y coma en nuestra casa, como hicieron los Samaritanos.

Fundamentalmente, el Señor se sienta a dialogar con el que quiere, y no invade al que no quiere.

El Señor dilata el espíritu del corazón, no inflama las pasiones ni aturde los sentidos.

El Señor hace alianza y potencia lo mejor de cada uno, no invade ni consume y luego tira.

El Señor suscita la admiración e invita al seguimiento libre, no contagia sin que uno sepa.

El Señor dialoga respetando y enriqueciéndose con la diversidad, no se replica a sí mismo como las ideologías.

El Señor es la Fuente del Espíritu, la fuente del Agua viva, que sanifica lo que toca y neutraliza todo foco de contagio, toda fuente de desolación y de muerte espiritual, que es la única que debemos temer. No los virus que matan el cuerpo, sino a aquel que puede apestar en su centro íntimo la fuente de la vida en la que Dios nos creo y que desea que se convierta en vida eterna.

Diego Fares sj

Jesús tomó (en su compañía a sus amados discípulos),

a Pedro, a Santiago y a su hermano Juan, 

y los llevó aparte a un monte elevado. 

Allí se transfiguró en presencia de ellos: 

su rostro resplandecía como el sol 

y sus vestiduras se volvieron blancas como la luz. 

De pronto se les aparecieron Moisés y Elías, hablando con Jesús. 

Pedro dijo a Jesús: 

«Señor, ¡qué bien estamos aquí! 

Si quieres, levantaré aquí mismo tres carpas, 

una para ti, otra para Moisés y otra para Elías.» 

Todavía estaba hablando, cuando una nube luminosa los cubrió con su sombra 

y se oyó una voz que decía desde la nube: 

«Este es mi Hijo muy querido, en quien tengo puesta mi predilección: escúchenlo.» 

Al oír esto, los discípulos cayeron con el rostro en tierra, llenos de temor. 

Jesús se acercó a ellos y, tocándolos, les dijo: 

«Levántense, no tengan miedo.» 

Cuando alzaron los ojos, no vieron a nadie más que a Jesús solo. 

Mientras bajaban del monte, Jesús les ordenó: 

«No hablen a nadie de esta visión, 

hasta que el Hijo del hombre resucite de entre los muertos» (Mt 17, 1-9).

Contemplación

La escena es sobrecogedora. Imagino lo que habrá sido esa experiencia para los tres discípulos. San Ignacio, cuando “narra la historia” y da los puntos dice que: “Tomando en compañía Cristo nuestro Señor a sus amados discípulos Pedro, Jacobo y Juan,  se transfiguró, y su cara resplandecía como el sol, y sus vestiduras como la nieve”.

Eran sus amados discípulos y el Señor los tomó en compañía. Las palabras destilan amistad e intimidad y sólo en ese contexto se entiende lo que pasó después. Porque de una sola vez se les revela a estos hombres simples quién es Jesús, cuál es la gloria que habita escondida en su interior, que hace resplandecer su rostro y blanquea sus vestiduras; quién es este que habla con Moisés y Elías! Y por si esto fuera poco: escuchan la Voz del Padre que dice que es su Hijo muy querido y les manda que lo escuchen. La experiencia los hace caer rostro en tierra llenos de temor. 

El Señor, que los hizo entrar en esa experiencia envolvente como la nube que los cubrió, los toca, como quien saca a otro de su ensimismamiento, y cierra la cosa diciendo que se levanten y que no tengan miedo. Se entiende que les recomiende que no hablan de lo que han visto (y oído) hasta que Él no resucite.

Me quedo hoy con la familiaridad que abre y cierra la escena. 

Ese “tomarlos en compañía” y ese “tocarles” el hombro que los vuelve a la cotidianeidad.

Estamos ante la experiencia más grande que hombre alguno haya jamás tenido: ver a Jesús transfigurado, ver la historia de salvación resumida en esa charla con Moisés y Elías y escuchar la Voz del Padre que centra toda su predilección en su Hijo y resume eso que llamamos “su Voluntad” en una palabra: “escuchen a Jesús”.

Si uno considera la escena desde el punto de vista de lo que son nuestras “contemplaciones”, allí está todo. Todo lo que hay que ver y oír, todo lo que uno puede sentir -las ganas de hacer tres tiendas en esa gloria y el temor reverencial de Dios-, y todo lo que debemos hacer: escuchar a Jesús, su Evangelio. 

Pero nos detenemos en el ambiente que Jesús crea para comunicar esta gracia a los suyos, gracia que se convertirá luego en el Evangelio entero. 

Juan lo expresará así: “Lo que existía desde el principio, lo que hemos oído, lo que hemos visto con nuestros propios ojos, lo que hemos contemplado y lo que han tocado nuestras manos, esto escribimos acerca de la Palabra de vida (1 Jn, 1, 1). 

Pedro recordará esta escena en sus dos cartas. En la primera carta es muy lindo cómo bendice a Dios Padre de Cristo Jesús que por su gran misericordia, al resucitar a Jesús nos dio una vida nueva y una esperanza viva. Y luego dice: “Ustedes lo aman (a Jesús) sin haberlo visto; ahora creen en Él sin verlo y ahora se sienten llenos de una alegría inefable y celestial al tener ya ahora eso mismo que pretende la fe, la salvación de sus almas” (1 Pe 1, 8-9). 

En la segunda, nos dice: (sepan que) “No hemos sacado de fábulas o de teorías inventadas lo que les hemos enseñado sobre el poder y la venida de Cristo Jesús, nuestro Señor. Con nuestros propios ojos hemos contemplado su majestad cuando recibió de Dios Padre gloria y honor. En efecto llegó sobre él la propia palabra de la gloriosa Majestad: «Este es mi Hijo muy querido, el que me agradó elegir.» Nosotros mismos escuchamos esa voz venida del cielo estando con él en el monte santo” (2 Pe 1, 16-18). Y agrega que a consecuencia de esto “creemos más firmemente en el mensaje de los profetas, y debemos tenerlo como una lámpara que luce en un lugar oscuro, hasta que se levante el día y el lucero de la mañana brille en sus corazones”. Dice además que esto que leemos es una profecía que no ha venido por iniciativa humana, sino que, como hombre de Dios ha hablado movido por el Espíritu Santo.

Lo que me conmueve en la palabra de Pedro y de Juan, los testigos de la transfiguración del Señor, es la manera que tienen de transmitir las cosas. Si lo pensamos bien nos debería maravillar. Su testimonio está “amalgamado” por la experiencia del Espíritu Santo que es común a los cristianos de toda época y cultura.

Me explico. Cómo entender la frase de Pedro: “Ustedes lo aman (a Jesús) sin haberlo visto; ahora creen en Él sin verlo y ahora se sienten llenos de una alegría inefable y celestial al tener ya ahora eso mismo que pretende la fe, la salvación de sus almas”.

No dice, “ustedes no lo vieron, pero créanme que fue algo increíble”. No pone énfasis en lo que solo vieron ellos, sino que se maravilla de que nosotros “amemos a Jesús sin haberlo visto y de que creamos y sintamos alegría por “haber alcanzado” la salvación. Es la maravilla que se va viendo en todo el libro de los Hechos de los Apóstoles al ver cómo el Espíritu Santo bautiza y da el don de la fe a los paganos. Ellos ven que la Palabra que predican desde afuera -digamos así- “suscita” la fe por la acción del Espíritu que obra desde adentro de las personas. 

En la segunda carta, en la que narra la escena de la transfiguración, cuenta lo que le sucedió al ver a Jesús glorioso charlando con Moisés y Elías: a causa de esto “creemos más firmemente en el mensaje de los profetas”. La transfiguración les reforzó la fe que les venía por la palabra de los profetas. Lo mismo sucede ahora cuando predican: ven que se fortalece la fe de las personas en la Palabra. Todo se sintetiza en ese “escúchenlo” del Padre refiriéndose a Jesús. Jesús habla tomando palabras de la Escritura y “asumiendo” en la Suya todas las palabras verdaderas sobre Dios. No solo las de las Escrituras, sino también las de cada cultura y cada persona. Todo lo bueno que uno aprendió y dice en su interior acerca del Dios verdadero, el Creador y Padre de todos, encuentra su ratificación y su fuerza en las Palabras de Jesús. La predicación del kerygma, que nos dice que Jesús es el Señor y que ha resucitado, atrae y fecunda todo discurso bello, bueno y verdadero sobre Dios.

Por eso la naturalidad con que Pedro y Juan hablan de su experiencia sintiendo que no fue algo raro ni simplemente extraordinario sino que lo extraordinario es cómo esa experiencia se vuelve común y sintoniza con la de todos los que la escuchan con apertura de corazón a lo que el Espíritu les corrobora en su interior.

La familiaridad con que el Señor les hizo entrar y salir de ese éxtasis, de esa experiencia única en la historia de la humanidad, nos hace ver que se trataba de algo que era para todos, que estaría abierto y accesible a la fe de todos, para que “amemos a Jesús” sin verlo y “creamos en Él” y nos sintamos llenos de alegría celestial por participar en la fe de esta visión de su transfiguración. 

En compañía de Jesús y de sus tres discípulos amados entramos en compañía de Moisés y Elías y de todos los cristianos del mundo, que han vivido, viven y vendrán. Podemos entrar y salir de la nube de la transfiguración, podemos escuchar la voz del Padre que cada vez que abrimos el Evangelio nos dice: Este es mi Hijo amado, el predilecto, escúchenlo. El Espíritu nos da la alegría del Evangelio y nos pone en comunión con todos los que creen en Jesús.

La transfiguración es, por tanto, la fuente de toda oración contemplativa, a la que uno sube, como subieron los discípulos en compañía de Jesús, en la que uno entra como entraron ellos en la Nube -señal de la presencia numinosa del Espíritu-, y en la que uno ve la gloria de Jesús y escucha la voz del Padre que nos certifica quién es su Hijo, el amado. La transfiguración sucede “familiarmente” en distintos “grados” podríamos decir, de gusto espiritual y de ganas de quedarse rezando un rato o de hacer una semana de Ejercicios. La transfiguración es algo que llevamos dentro, ya que a Jesús siempre tenemos la gracia de verlo y escucharlo “glorioso”. Es el Espíritu el que nos hace ver a Jesús siempre “transfigurado”, siempre lindo, siempre misericordioso, amigo y cercano. 

El mosaico de Rupnik está envuelto de esta cercanía entre todos y de esta benevolencia y familiaridad que envuelve a todos los personajes, que se inclinan a Jesús en gestos de ofrecimiento, cada uno de su don, y de receptividad.

Diego Fares sj

La payunia -Malargüe- Mendoza 

Entonces Jesús fue llevado por el Espíritu al desierto para ser tentado por el diablo. Y después de hacer un ayuno de cuarenta días y cuarenta noches, al fin sintió hambre.  Y acercándose el tentador, le dijo: « Si eres Hijo de Dios, di que estas piedras se conviertan en panes. » Pero él respondió: « Está escrito: No sólo de pan vive el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios. » 

Entonces el diablo le lleva consigo a la Ciudad Santa, le pone sobre el alero del Templo, y le dice: « Si eres Hijo de Dios, tírate abajo, porque está escrito: ‘A sus ángeles te encomendará, y en sus manos te llevarán, para que no tropiece tu pie en piedra alguna’. » Jesús le dijo: « También está escrito: ‘No tentarás al Señor tu Dios’. » Todavía le lleva consigo el diablo a un monte muy alto, le muestra todos los reinos del mundo y su gloria,  y le dice: «Todo esto te daré si postrándote me adoras. »  Le dice entonces Jesús: « Apártate, Satanás, porque está escrito: ‘Al Señor tu Dios adorarás, y sólo a él darás culto’. » Entonces el diablo le dejó. Y he aquí que se acercaron unos ángeles y le servían (Mt 4, 1-11).

Contemplación

Desierto de La Payunia

            Cada uno tiene su imagen de desierto preferida. A mí más que los desiertos con dunas y camellos me gustan los desiertos como el de la montaña en la que el Señor le habló a Elías en la brisa suave – “un hilo de silencio sonoro” es la traducción que le gusta al Papa-. Prefiero los desiertos con piedras y guanacos, como este de la pampa negra, el desierto volcánico del sur de Mendoza, cuyas imágenes descubro estando lejos.

Escuchar el hilo de silencio sonoro

El desierto es lugar de intimidad. La soledad y la inmensidad del paisaje hacen sentir la propia alma, mantener atento el oído a ese “hilo de silencio sonoro” que es la Voz del Padre. Allí, en el desierto al que el Espíritu lo ha conducido, el Señor nos enseña que la Voz del Padre no la escuchamos como un discurso directo, sino como un silencio en el que se hace presente una palabra de la Escritura con la que el Señor responde a una tentación del maligno. Es decir: a Dios se lo escucha en el reflejo de otras voces.

De hecho, en todo el Evangelio, el Padre habla directamente solo para decir una frase: “Este es mi Hijo amado, en quien me complazco. Escúchenlo!”.

Y en las enseñanzas de Jesús resuena, hondo y bajito, la Voz del Padre: “Mi palabra no es mía, sino del Padre que me envió” (Jn 7, 16). 

Una palabra que hay que discernir

Cuál sea esa Palabra del Padre para nosotros en cada momento de nuestra vida, eso es lo que Jesús nos enseña a discernir. Y lo hace en las distintas situaciones que vive, en medio de sus diálogos con la gente, haciendo siempre referencia a las palabras de la Escritura que contienen el diálogo de Dios con su pueblo a lo largo de la historia de salvación. 

Pedro tomado como ejemplo

Una escena paradigmática la encontramos en la confesión de fe de Pedro. Jesús le hizo ver, para ejemplo de todos, cómo en un momento discirnió bien, cuando dijo: “Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente” (Mt 16, 16), y cómo unos minutos después discirnió mal, cuando dijo: “No lo permita Dios, Señor. Eso nunca te sucederá”. La primera vez hizo suya la frase que el Padre le revelaba en su interior; la segunda vez, en cambio, hizo suya una frase del mal espíritu. El primer discernimiento, el Señor se lo confirmó con una bienaventuranza; el segundo, se lo rechazó con vehemencia: No piensas las cosas con el criterio de Dios sino con los criterios de los hombres (cfr. Mt 16, 23). 

Pensar como Jesús, usando los criterios del Padre

En las tentaciones en el desierto Jesús se resume toda la enseñanza del Señor acerca de este modo de pensar con los criterios de Dios. Digamos que más que un modo de pensar es un modo de dialogar interiormente. San Ignacio explica que este diálogo interior tiene un presupuesto: “Presupongo que existen tres pensamientos en mí, a saber, uno propio mío, el cual sale de mi mera libertad y querer; y otros dos, que vienen de fuera (de mi libertad y querer): el uno que viene del buen espíritu y el otro del malo” (EE 32).

Confrontar pensamientos

Lo que me quiere decir el Padre lo encontraré no ya formulado sino confrontando estos pensamientos o voces. Esto es lo que se llama “discernir” la voluntad de Dios. Implica dar tres pasos: “reconocer” sin miedo lo que uno siente, “interpretar” con la ayuda del evangelio y de una persona espiritual, lo que es de Dios y lo que no ; y “elegir” lo de Dios, poniéndolo en práctica y resistiendo lo que lo contradice.

 La primera tentación de Jesús

La primera frase del tentador es: “Si eres Hijo de Dios, di que estas piedras se conviertan en panes. » Jesús responde con el Deuteronomio (8, 3): «Está escrito: No sólo de pan vive el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios».

Nos quedamos en esta primera tentación y hacemos algunas reflexiones para sacar provecho de la contemplación, como invita Ignacio.

 Discernir la persona del tentador más que sus frases

Jesús discierne la persona antes que las palabras: discierne que se trata del Tentador y lo discierne de entrada, en la primera frase que el maligno dice sobre el pan. Cómo hace? Es olfato. Un olfato para oler al apestoso que el Padre da a todo el que se lo pide como hijo. Junto con el don de percibir al Espíritu Santo (si no se lo percibe y si no se entiende su enseñanza, qué sentido tendría que nos lo diera como don y que el Espíritu nos enseñara toda la verdad!) viene el don de oler al mal espíritu (cfr Lc, 11, 13). Jesús aquí lo pesca al vuelo en su intento burdo de mezclar su hambre legítima – su fragilidad- con una propuesta de salida fácil e indigna. 

Desconfiar del primer impulso

El Papa Francisco tiene una frase que ayuda en este punto del discernimiento: “Siempre desconfío de mi primera reacción -expresó en la entrevista que le hizo Spadaro-. Suele ser tentada.” Este “ya saber” que la primera reacción es probable que sea tentada es el inicio del amor al discernimiento. Como que uno ya va al desierto preparado para ser tentado, listo para ver cuál será la primera cosa que nos va a proponer el mal espíritu, sabiendo que se apoyará en nuestro parte débil, en nuestra fragilidad y que la envenenará con sus falacias insidiosas.

Al Padre se lo escucha por contraste

La Voz del Padre la escucharemos por contraste con esta primera voz del tentador. Reconoceremos el modo de hablar del mal espíritu en la duda de fondo que mete como haciéndose el tonto –“si eres hijo de Dios…”-, y que nos incita a utilizar nuestro poder en beneficio propio, cambiando la naturaleza de las cosas. Jesús responderá magistralmente mostrando que el pan en su esencia es don, no conquista, y que hay además un pan superior: toda Palabra que sale de la boca de Dios. La frase del tentador le dió pie a Jesús para expresar toda la doctrina. Y no solo con palabras, sino convirtiéndose Él mismo en Pan eucarístico. En una sola frase Jesús nos dice todo y se nos da entero: Él es la Palabra que sale de la boca del Padre que se convierte en Pan para saciar todas nuestras hambres. 

Basta hacer un poquito de desierto…

Bastará en esta cuaresma hacernos un huequito de desierto, para que afloren inmediatamente nuestras necesidades de “pan”(cada sentido y cada pasión desea su pan) y para que el mal espíritu meta su frase, esa que nos tienta a convertir el momento en algo gratificante en vez de pedir como pobres que el don de la gratificación nos venga de manos de nuestro Padre.

En Jesús el Padre habla aconsejando más que mandando

En Jesús Dios no nos habla “prohibiendo” los panes que hambrean nuestros deseos. Las prohibiciones de Dios -sus mandamientos- son el límite último que pone a la exasperación de esos deseos, cuando se transforman en algo que daña a los otros y a nosotros mismos. Pero en Jesús el Padre nos habla más bien “aconsejando”: te aconsejo, le dice a la adúltera, que de ahora en adelante no peques más. Sólo alguien que ha experimentado la adicción, la violencia y la esclavitud a la que su pecado la ha llevado, como es el caso de un adicto o una prostituta, puede sentir en el tono amoroso del consejo algo más potente que una prohibición. Es la voz del Padre que le dice, si pecás de nuevo, te perdonaré setenta veces siete, pero te aconsejo que no peques porque te hace mal, porque vos misma no querés eso. 

El consejo es una voz amiga que se suma a la tuya y no una voz externa que se te impone. Escuchando al Señor resuena su “no solo… sino…” -no solo de pan vive el hombre, sino de toda Palabra que sale de la boca de Dios”. En las cosas más humanas, en lo que hace al pan, a nuestras necesidades y deseos, el lenguaje del Señor es alternativo no impositivo. Lo reconocemos por su tono: allí donde el tentador maltrata nuestra humanidad “imperando” que sigamos nuestras pasiones, que utilicemos nuestro poder para satisfacer nuestras necesidades, el Señor nos habla de otra manera, sin imponer nada, mostrando que no solo somos pasiones, sino que nuestro deseo busca bienes más altos también.

Diego Fares sj

En aquel tiempo dijo Jesús a sus discípulos: “Saben que está mandado: ‘Ojo por ojo, diente por diente’. Pero yo les digo: No hagan frente al malo. Al contrario si uno te abofetea en la mejilla derecha, ofrecele la otra; al que quiere hacerte un juicio para quitarte la túnica, dale también la capa; y si uno te quiere forzar a caminar una milla, andá con él dos; a quien te pide, dale, al que te pide prestado, no le escapes.

Han oído que se dijo: ‘Amarás a tu prójimo y aborrecerás a tu enemigo’. Yo en cambio, les digo: Amen a sus enemigos, hagan el bien a los que los aborrecen y recen por los que los persiguen y calumnian. Así serán hijos de su Padre que está en el cielo, que hace salir su sol sobre malos y buenos y manda la lluvia a justos e injustos. Porque si aman a los que los aman, ¿qué premio tendrán? ¿No hacen lo mismo también los publicanos? Y si saludan sólo a sus hermanos, ¿qué hacen de extraordinario? ¿No hacen lo mismo también los gentiles? Por tanto, sean perfectos como su Padre celestial es perfecto” (Mt 6, 38-48).

Contemplación

El texto del éxodo que dice “ojo por ojo, diente por diente” continúa “mano por mano”… Las manos están presentes en este pasaje: la mano que te abofetea la mejilla y la mano que no devuelve mal por mal, la mano que tironea de la túnica, la mano que cede y la que ofrece también la capa, la mano del que te quiere forzar a acompañarlo una milla, la mano que pide, la mano que da, la mano que saluda, incluso a los enemigos… La mano de Dios que hace salir el sol sobre buenos y malos y manda la lluvia a justos e injustos.

En los mosaicos del padre Rupnik, Dios Padre suele estar representado sólo por su mano. Es una mano que irrumpe desde lo invisible y entra en la historia que representa el cuadro. La imagen que elegí hoy es la mano del Padre que está en la nueva Capilla del escolasticado del Gesù, en Roma. 

La mano del Padre!

Cuando Jesús nos exhorta a “ser perfectos como nuestro Padre del Cielo es perfecto” la perfección de la que habla no es una perfección sin manos. Todo lo contrario. 

Qué sería una perfección sin manos? 

Una perfección sin manos es una perfección que esconde sus manos para no tener que dar, para no ensuciarlas, para no gastarlas.

La perfección del Padre, en cambio, es la perfección de sus manos. De hecho “nadie ha visto al Padre” pero se lo puede reconocer por las obras de sus manos, en particular por las manos de Jesús, que bendecían, que curaban tocando lepras y parálisis, tocando ojos muertos , abriendo oídos y agarrando fuerte lenguas balbuceantes. Las manos del Padre son, en definitiva, las manos en las que Jesús se confía cuando entrega el Espíritu. 

A Dios no se lo ve, decimos como si fuera una constatación empírica que probaría no sé que cosa, que la fe no tiene sentido, quizás. Y con esa afirmación científica no nos damos cuenta de que solo corroboramos lo que el mismo Dios nos dice: que a Él no se lo puede ver. Jesús nos dice que precisamente por eso es por lo que Él vino: Porque a Dios no se lo puede ver pero el que lo ve a Él ve al Padre. 

Pero el asunto es caer en la cuenta de que a Dios se le pueden sentir las manos.

Como cuando uno llega a casa y encuentra la comida preparada y caliente y agradece las manos que la prepararon. 

Hay obras que dicen todo de las manos que las realizaron. Y esas manos no son simplemente “instrumentos” como una mano robótica o “la mano invisible del mercado” o la mano del azar. No hay manos sin corazón, no hay manos sin inteligencia. Y viceversa: no hay corazón sin manos misericordiosas, no hay inteligencia sin manos que lleven a cabo las ideas y los sueños.

Pues bien: nuestro Padre es perfecto en el uso de sus manos. 

Las manos del Padre son las que abrazan y acarician el rostro del hijo que volvió. Son las mismas que contaron la plata de la herencia y se la dieron, en un gesto sin mezquindad, como quien pone en manos de otro un fajo de dinero y rubrica el gesto haciendo sentir el peso de su mano y luego lo suelta y lo deja ir. El gesto del que da bien dadas las cosas. Así da el Padre, generosamente, con desprendimiento, mirando a los ojos del hijo, que no lo mira, sino que mira la plata…

Las manos del Padre son las que se mueven encareciendo las palabras con que quiere convencer al hijo mayor de que acepte a su hermano. Son manos que le tocan el hombro, que lo sacuden un poco para sacarlo del ensueño de su propio enojo, que vela la mirada. Manos que se posan en su espalda con suavidad, como para hacerlo entrar junto consigo. 

Las manos del Padre son manos trabajadoras. Mi Padre siempre trabaja, revela Jesús. No es un universo automático el universo en el que vivimos. Es verdad que las imágenes “antropológicas” del Dios creador, ese anciano con barba larga volando sobre las estrellas en una masa de ángeles, es de Miguel Ángel. Algunos prefieren una imagen más destilada, de una energía estelar sin rostro, que hace chocar átomos entre sí durante miles de millones de años luz y al final “hete aquí que aparecemos nosotros” con nuestros celulares, nuestros drones y nuestros parlamentos. Confieso que no hay ninguna cara de Dios Padre pintada por artistas que me guste. Y tampoco me gusta ninguna que pueda proyectar o imaginarme yo. Pero lo que no acepto es un Dios sin manos. No acepto ninguna lógica que le corte las manos al Dios que espero. Porque son las manos que me formaron en el vientre de mi madre y son las manos en las que espero caer cuando me muera. Así como me recibieron las manos de la partera al nacer y me pusieron en las manos de mi madre, así espero me reciban las manos de mis seres queridos, de mis santos amigos y de los pobres que recibí en El Hogar de San José, de María y de Jesús cuando me escurra hacia adentro y me apague, y me pongan en las manos de mi Padre, que me dio la vida. 

Si en algo espero es en las manos de Dios. Y trato de sentir cómo se “mete” en el cuadro de mi existencia, en medio de los acontecimientos de mi vida y cómo ajusta alguna cosa, cómo da una palmada de ánimo, cómo me sostiene y me tira para arriba, cómo me señala el sendero o que me fije en aquel…, cómo me hace señas de que vaya, de que me anime y me tire nomás, cómo me saluda de lejos y me aplaude cuando doy un pasito adelante en su reino.

Las manos de nuestro Padre para mí son como las de papá, cuando jugábamos a hacer luchitas en la cama grande y me lanzaba altísimo por el aire y me campujaba con seguridad mientras yo reía y reía a carcajadas felices. Son como sus manos cuando me llevaba al colegio caminando en la mañana fría de Mendoza, como lo llevaba a él su padre. Son como las manos que me dejaron ir cuando le dije que me iba a San Miguel para ver si en la Compañía estaba el lugar al que Dios me llamaba y me quise recostar en su pecho y el me empujó suavemente a que partiera. Son manos como ojos, que solo se quedan quietas para que el abrazo sea solo con la mirada y permita partir, marcando la distancia, marcando que cada uno debe seguir su sueño y hacer su camino.

Las manos se pueden sentir con todo el cuerpo pero donde mejor se sienten es en las propias manos. Las manos perfectas del Padre se sienten perfectas en nuestras manos, cuando “hacemos su voluntad”, que es como decir cuando “hacemos lo que hacen sus manos”.

Cuando practicamos la misericordia con nuestras manos es cuando la Mano del Padre se mete en la historia. No tenemos la capacidad mental ni cordial de ver y de amar a Dios como lo que Él es. Nos desborda por todos lados. Pero sí tenemos la capacidad de sostener como Él sostiene a un hijo, de abrazar como Él abraza a uno que se había distanciado, de hacer cosas buenas -de prepararlas, de realizarlas y de ofrecerlas- como Él hace cosas buenas, de acariciar y bendecir como Él acaricia y bendice, de padecer y no soltar, como Él -en Jesús- nos enseña que padece y no nos suelta de su mano.

Iba un día caminando al Hogar por Moreno, por la vereda del shopping, una semana después de que se me habían muerto dos amigos y colaboradores muy queridos, que eran mi mano derecha, y le decía al Señor con lágrimas, que eso no tenía nada de bueno, que no me dijeran que era su providencia, que estaba todo mal y no había allí nada de bueno. Lo desafié a que me explicara qué podía haber de bueno en lo que estaba pasando y lo que sentí, como si Él derramara con su mano un bálsamo en mi interior que me dilató el corazón que tenía angustiado, fue: “que tenés ahora tu corazón más parecido al mío”. Sentí lo que siente Él cada vez que pierde a uno de los suyos, cada vez que cae un pajarito, como dice Jesús, cada vez que un pequeño es escandalizado, cada vez que un Jesusito tiene que nacer -o no nacer- en un refugio, cada vez que su Jesús está de nuevo crucificado y se lo matan o lo dejan que muera nomás, sin ayuda.

Así como con el corazón, pasa también con las manos: que se vuelven más parecidas a las suyas. Cuando toco al mendigo al que le doy la monedita (que aquí es un euro y allá como 90 pesos), cuando bendigo a todos los que saludo  cada vez que me voy o se van, cuando trabajo bien escribiendo y no pierdo tiempo: mis manos y mis dedos son más parecidos a los Suyos, a los de nuestro Padre. Y sale natural fijarme en otras manos, buscar otras manos, querer estrechar las manos de todos. Porque las manos están hechas para eso, para relacionarse, para unirse. 

Una última imagen (o anti-imagen) para discernir una tentación de las manos que nos las aleja de las de nuestro Padre. Esta tentación no va por el lado de las manos que agreden, ni de las manos que con mezquindad se cierran, ni de las manos que con avidez buscan todo para sí. Tampoco de las manos que se quedan caídas, sin hacer nada. Hay otra tentación que no nos deja sentir las Manos del Padre en nuestras propias manos y es la que describe el Principito en su visita al segundo planeta: 

“El segundo planeta estaba habitado por un vanidoso: 

—¡Ah! ¡Ah! ¡Un admirador viene a visitarme! —Gritó el vanidoso al divisar a lo lejos al principito. 

Para los vanidosos todos los demás hombres son admiradores. 

—¡Buenos días! —dijo el principito—. ¡Qué sombrero tan raro tiene! 

—Es para saludar a los que me aclaman —respondió el vanidoso. Desgraciadamente nunca pasa nadie por aquí. 

—¿Ah, sí? —preguntó sin comprender el principito. 

—Golpea tus manos una contra otra —le aconsejó el vanidoso. 

El principito aplaudió y el vanidoso le saludó modestamente levantando el sombrero (con su mano). 

“Esto parece más divertido que la visita al rey”, se dijo para sí el principito, que continuó aplaudiendo mientras el vanidoso volvía a saludarle quitándose el sombrero.

A los cinco minutos el principito se cansó con la monotonía de aquel juego. 

—¿Qué hay que hacer para que el sombrero se caiga? —preguntó el principito. 

Pero el vanidoso no le oyó. Los vanidosos sólo oyen las alabanzas. 

—¿Tú me admiras mucho, verdad? —preguntó el vanidoso al principito. 

—¿Qué significa admirar? 

—Admirar significa reconocer que yo soy el hombre más bello, el mejor vestido, el más rico y el más inteligente del planeta. 

—¡Si tú estás solo en tu planeta!
—¡Hazme ese favor, admírame de todas maneras!
—¡Bueno! Te admiro —dijo el principito encogiéndose de hombros—, pero ¿para qué te sirve? Y el principito se marchó. 

“Decididamente, las personas mayores son muy extrañas”, se decía para sí el principito durante su viaje”.

Nuestras manos se vuelven parecidas a las Manos del Padre cuando lo aplaudimos solo a Él y solo a los que Él aplaude: a los que hacen las obras buenas que Él planeó desde el comienzo de la creación para que las practicáramos; las obras que Jesús nos enseñó a hacer y que el Espíritu nos indica que hagamos con su sabiduría y su discernimiento y nos da la fuerza para llevarlas adelante. 

No aplaudir vanidosos es un buen ejercicio (comenzando por suprimir los auto-aplausos, que ya es mucho). Pero aplaudir calurosamente a los que Dios aplaude, es mejor. Y le hace mucho bien a nuestras manos.

Diego Fares sj